因為你有無明在，遇事執相，不得自在，故須修行。修，不是修佛性，而是消除無明習氣。你能時時處處常攝在定，不隨境轉，這即是修。修到圓熟，定也不可得，那才不用修了。

　  說無無明盡者，正是掃其悟跡，去其法執，歸無所得而入大乘佛位也。

　  不對，妄心執境，故有處所。真心無物，無所不在，故無處所。

　  小悟無其數，大悟十八、九。由小而大，而徹。但這也無一定的規範，不須漸進。後得智是對根本智說的，是啟用的智慧。即於得根本智後，起用度生，磨光自己的習氣，啟發神通。隨眾生不同的根性，說不同的法，是度脫眾生之妙智也。

　  種子翻騰包含在修行的整個過程中。到徹悟後，即無種子翻騰了。所以我叫你不要得少為足，須慢慢在境上打掃習氣，將這些污染種子去光，以臻徹悟之境。

　  難免的。師祖在《解脫歌》裏講：「幾回生，幾回死，亙古亙今只如此。」一回死不透，要大死才行，否則又心動了。我們修法時有：「大悟十七八，小悟無其數」的歷程。

　  初悟只是法身邊事，成道的路還長，要精勤走下去。下面還有法身正位和法身向上。什麼是法身正位，磨煉到一定程度習染消融了，能度化自在，發現神通。心中污染未去，神通就不能顯現。心不動，壓住不動還不行，須自自然然地不動，一點兒不著相，一點不追求才行。

　  念起不隨是有點小成績了，能受生自在了。但不演算法身正位元，一定要斷思惑，才能到法身正位。到了法身正位還要向上，要離開這個位子，著在這個位子還不行。修禪人：「朗月當頭時，尤是階下漢。」要月落時相見，才是全體圓明。

　  那沒有一定，假如執著的習氣還在，定力不夠，保不住才要打坐增加定力以透重關。（有人說我一打坐覺得妄念比平時多。不是打坐妄念多了，而是打坐了，你才看見妄念。不打坐時像一盆混水，有泥沙看不見，打坐之後水靜下來了，看見泥沙了）。

　  不錯，這能知的是誰？你知道了本性，不是眾妙之門嗎？大鵬金翅鳥一飛萬里，全靠腳下點地的一點勁。我們修行全靠這個「知」。後來人執著在這個「知」上便成窠臼，又不對了。所以祖師說是眾禍之門。什麼時候說什麼話，法無定法。

　  大圓滿中分二步，(1)「徹卻」就是「立斷」。(2)「脫噶」是頓超，身體化虹光。要住山閉關修。你們年青人往往好高鶩遠，你們能於見性後，進一步刻苦用功修嗎？

　  它沒有來去，所以叫不動體。沒有生死，沒有方位，但能隨緣顯現。這個人要顯男身才能得度，那就顯個男身去度他；那個人要以女身得度，那就顯個女身去度他，隨緣變現。真成道，牛胎馬腹也能去，但本性無有變異。

　  來函所說甚當，見性有悟與證之別。真正打開親見本性者，只斷見惑，未斷思惑，故生死未了。須悟後用功，斷盡思惑，才能了分段生死；更須上上升進，破塵沙與無明惑，方了變易生死，非一悟即能了生死也。近來人心多躁，以為開一點知見即為見性，不再用心修了，真是荒唐之極！

　  即最後成道了與當初沒有學佛一樣。當初學佛時六道輪回，最後也是六道輪回，但不是被業障所牽，而是大願所致。在六道中度眾生，不著境界了。從現象上看是一樣的，但實質不同。初學佛在六道裏受苦，後來認識這些境界是虛幻的，就不受苦了。不受一切受，是正受，這就是三昧。其實本無生死，來去都是假相。又，初發心時所見之道與末後所證之果，完全一致，所以《華嚴經》中說：「初發心時，便成正覺」。可見初見道的根本智對於末後成就是何等重要。

　  心中心密法是密法中的心髓部份，是大根器人才能修的。

　  很好，你有了正解，就應不懈地努力修行，以期親證本來面目。只是理解不務正修，那是談食不飽的。

　  不是修心中心法的人都能住六道裏度生，而是看各人修證的深淺，隨自己願望是往生淨土以了手，或隨眾生住世度生。

　  佛是有的。如釋迦佛，阿彌陀佛、彌勒佛，燃燈佛……，都是有的。但千佛萬佛共一體，法身是一個。學佛的人必須做到理事不二、自他不二。

　  這話大錯特錯！從六識下手不易掀翻妄識巢穴，成功很難；從八識下手易於掀翻妄識巢穴，有事半功倍之效。淨土宗有些人，不識其他宗的優點，而且叫人散心念佛也能生西，這不知害了多少人。我們修法並不一定修幾種法，隨人喜歡，要選一個適合自己的法專心致志地去修。心中心法是集禪、淨、密於一體的。經文中說：第四印可以於命終時往生西方極樂世界，也可隨緣往生十方淨土。由此可見，修心中心法即是修淨土，而且可以上品上生。

　  好好用功，能縱橫自在，遇境不惑，順逆無拘時，自開心密道場，即能大弘聖教矣。

　  修心中心法，你只管修，到一定時候，一下子就爆開了，身心世界全化空，空也不可得。但你不能求爆開，有這個妄心，就遮住它了。

　  「凡所有相，皆是虛妄」，是說影子都是假的，我們這個佛性是連影子也沒有，無相的。要反過來認識到影子是你自己的佛性所起的妙用。如果反不過來，去認影子就倒楣了。譬如這房子、椅子、桌子等等東西，都是我們的影子。你要執著它不就倒楣了嗎？但是影子可以起妙用啊！房子可以避風寒，衣裳可以遮體保暖，桌子可以工作、吃飯，這不是起妙用嗎？但你不能執著它，跟著影子跑就壞了。影子就是心中起的妙用，影子都是我們心中所顯現變化的。不是說沒有影子，因為這個心是活的，它不是死的，它是能起妙用的。我們具足法報化三身，不是只有法身，法身是體啊，它要起諸現象起諸妙用啊！如果不能起諸現象，不能起用就不值錢了。打坐不是死在那裏不動啊，死在那裏不動，那有什麼用？！所以要起諸妙用。但是，要認識體，不認識什麼是體，你怎麼起用？著相是不得了的，造業生死。你明白這個能起各種妙用的本體，不著相了，它就不造生死業。迷體著相，就造生死業，這是不能推翻的定理。又相由性造，相是幻像，但不離自性，故見相即是見性，性相不二，全妄即真，關鍵在不要粘境著相。若能念而無住，用而不著，即是解脫法門。

　  我們初見道時，肉眼不能見道，因為法身無相，肉眼怎麼能見道呢？它是心地法眼，就是用無眼之眼，用智慧眼來體會。反過來，肉眼能見道，就是見相了，一切相都是我們心中顯現變化的。肉眼見道就徹底了，就能夠從體起用了。體相用…法報化三身都有了，不是只有法身，而沒有報化身。一開始不能說肉眼見道，只好說心地法眼才能見道，肉眼不能見道。反過來肉眼見道，就圓滿了，體相用都有了。無可取無可廢，無可取…都是影子，得不到；無可廢…都是自己心中變化的，無可廢離。佛教講的圓滿，一開始只好這樣講，法身體無相，見到一切相都不對；反過來，要現種種相，起種種妙用。

　  只是無相，不是無說，不是無聞，一切沒有就落斷滅空了。常住真心無相，猶如虛空一樣。因空故，一切東西都能容得下。法身猶如虛空，但不能住在空相上，一住就有落處。說法也是，一有知見分別就有落處。所以，最後就以無說無聞來破言說的執著，歸於無相靈活妙用。

　  是說今日乃明本分事也。昔日為生死晝夜，水流花謝等夢幻事所迷。今日幸何如之，親證本來面目，不費絲毫力，即是目前的自然景物也。本分事，本來如此，無有絲毫奇特，不用費心探索尋覓。故只須一切放下，愈用力愈不是，越輕鬆越好也。

　  一通宗通教；二識諸方設施門庭之妙要；三，識各方來參者之根器；四，隨宜教以相應參究之話頭。

　  禪宗機鋒，主要是不能落著，如水上葫蘆，按著便轉，故謂之「轉語」，不是答非所問。不跟語脈轉是要針對問題答，但又不著相。舉個例子：如問你們鎮江金山寺寶塔有幾層？（有人答：七層，上師不許。）你要離開寶塔來答，又要針對這個問題。怎麼答呢？你可以打個○反相，反問對方「這有幾層？」你功夫到了自然會答。

　  這篇文章我已看到，意思是：你提的要求這樣高，嚇得別人不敢修淨土宗了，你這不是害了別人嗎？其實我並沒有否認帶業往生，不少人錯會了，以為帶業往生就不必用功，莽莽蕩蕩的就可往生西方了。這去得了嗎？蓮池大師說過「念佛者多，生西者少。」念佛不痛切故。我這篇文章不是否認帶業往生，而是要大家好好用功，做到一心不亂。《彌陀經》說：「若一日、二日乃至七日，一心不亂，才得生彼國。」我看到很多人，沒有功夫，臨終時佛號提不起來，昏迷了。還有人說：「痛死了，還念什麼佛？！」試問這樣怎麼能帶業往生呢？所以要看問題的中心，做到功夫成片。一心不亂並不困難，能夠時時刻刻綿綿密密地在心中念「阿彌陀佛」，遇到再好的境界也不樂，遇到再壞再煩惱的境界也不煩惱，仍一心念佛，心不動搖。這要求並不高，帶業是對的，加重語氣說，一個人修到等覺菩薩，他還有業在。因為等覺菩薩還有一分生相無明在，無明就是造業的因，有無明才會造業。藕益大師也說：要有「信願行」，就是要人在真信切願上做工夫啊。只有「信願」而不「行」不能成就，就像鼎有三足，缺一不可。「行」能概括信願。「不行」，就是空信，空願，不是真信切願。不做功夫，怎麼能帶業往生？！這才是真的害人！知見已正，至於功夫做到那一步，就有品位高低的差異，與不做一心功夫的人自有極大之不同。

　  境，就是我們思想起的幻境。一個念頭起，就有一個影子。心就是境，境就是心。沒有心，視而不見，聽而不聞，就沒境了。果能把心境消光了，就好了。「心境頓消溶」就是一下子心和境都消光了。打坐時，能念所念一起脫落，心與境都沒有了。內境是我們的身心世界、思想，外境就是山河大地。「方明色與空」並明白這就是我們自己本性的顯現，學佛就是學這一點。

　  自然放空很好，沒有就讓他沒有，自然不住，否則是死定。

　  沒有的話，你現在還做不到醒不過來，現在你定的時間不會長。要入定時間長，須經過幾次入滅受想定才行，不是一下子就能做到的。剛開始滅受想定也不是很長，頂多定一二天。慢慢可以加長，一個星期，十幾天，半個月，一個月，那以後可能一下子定得時間長了，但也不是一下子長多少年，這不可能。有些人對能入定幾年，幾百年甚至上千年的人很羡慕。但是要知道這個滅受想定不好，那是死定。叫死水不藏龍，不起妙用，沒用。大定是活潑潑的，在境界上能大用，對境不粘著。無住才是大定，才是真定。要時時刻刻在定中，大定是無出入的。有出定和入定都不是真定。禪宗有個公案，一個女子在釋迦佛前入定。文殊菩薩走來一看，哎喲，這個女子不像話，怎麼坐在佛前入定了；要拉她出定。他對這個女子彈指，不出定。又把她舉到三十三天，不出定。再把她打到十八層地獄，還是不出定。釋迦佛說：下方有個罔明菩薩能叫她出定。正說著，下方的罔明菩薩來了。這位菩薩在女子面前也是一彈指，她就出定了。文殊菩薩是七佛之師，為什麼不能叫她出定啊？而罔明菩薩卻可以呢？有人說是緣的問題。不相干！問題在不能起知見。文殊菩薩起執見了：「這女子怎麼能在佛前入定？」這個執見不能起。文殊菩薩是代表大智慧的，大智慧不能起執見，這是表法的。罔明是什麼意思呢？罔者，不可得。就是一切聰明智慧不可得。所以沒有這些執見，一彈指就出定了。所以要把你的聰明打掉才行。老子說：「掊擊爾智」就是說：空掉你的世智聰辯，要心空空的，就能證大道。