| 牛的禮讚 | 安祥禪 耕雲導師講詞！ 一九八九年元月廿二日 講於台北巿 |
一、人生的理念
二、牛的德性
三、牛與佛教
四、牛與禪宗
五、釋牧牛圖頌
(一)尋牛 (二)見跡 (三)見牛
(四)得牛 (五)牧牛
(六)騎牛歸家
(七)忘牛存人 (八)人牛俱忘 (九)返本還源
(十)入廛垂手
六、結語
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一、人生的理念 活在相對人生中，人們的共同的理性認知應該是：「收穫必須耕耘，成功要靠努力；付出才能獲得，貢獻才受尊重。」假使是反其道而行，說：「我不耕耘－－你耕耘，我收穫；我不努力，偏偏想成功；我不付出，就要獲得；我沒有貢獻，你要尊重我。」這叫什麼？天下大亂，世風日下。 在芸芸眾生當中，符合「以耕耘換取收穫，以努力博取成功，以付出滿足獲得，以貢獻贏得尊重」這樣的標準，乃至超過這樣標準的，在芸芸眾生當中很多。儘管人是萬物之靈，但在眾生當中，人不是頂受尊重的，因為人是參差不齊的。在芸芸眾生中，很多眾生所表現的比人高出很多，最明顯的就是什麼？ 二、牛的德性 我們拿牛來說，牛的偉大在什麼地方？ 牠耕耘，你收穫；牠努力，讓你成功；牠付出，讓你獲得；牠貢獻，讓你受尊重。 牛不但是任勞任怨，而且任何事情全力以赴。說這個人苦幹、努力，說這小子有股牛勁。而牛堅持原則，牠若不願意幹的，你打牠都不行，所以說像這種人別人說他有個牛脾氣。 牛在過去的農業社會中，是主要生產力的來源。人，並不都是忘恩負義的，因此在農村，很多人不吃牛肉，到現在還有人不吃牛肉，他只是表示對牛的感謝與懷念。還有些人很厚道的，等牛老了、死了，他把牠埋了，他沒有把牠屠宰賣掉。而且在中國農業社會，牛付出很大的貢獻，博得普遍的尊重與感念。 在印度教的地區，牛是聖獸，神聖不可侵犯。如果有牛在馬路上散步，汽車只能停車，等候它過去；儘管那不是斑馬線，也沒有亮紅燈，但是沒有人敢按喇叭－－若把牛驚動了，那是有罪的。我們人類發展的腳步，是由漁獵到遊牧，遊牧到畜牧，畜牧到農業。在這個過程當中，牛始終對人提出很大的貢獻。 三、牛與佛教 不但是對一般人的社會，牛跟佛教的關係尤其密切。 在《勝鬘經》中要讚嘆佛的偉大，沒有適當的詞彙，就說佛是「牛中之王」，就像「牛中之王」。為什麼拿牛來比佛呢？可見當時佛教徒對牛的尊重。 《涅槃經》第十八卷讚嘆佛，說佛為「龍中之王，象中之王，牛中之王」。也就是說，在佛教徒的眼中，牛像龍一樣的崇高，一樣的高深莫測，一樣的受尊重。 在《無量壽經》讚嘆佛、菩薩說「譬如牛王，形色無有勝者。」祂的外形，祂的顏色，祂的力氣，沒有人能超過祂。 在《妙法蓮華經譬喻品》裏，用三種車來譬喻佛教三乘－－大乘、二乘、佛道，分別為羊、鹿、牛車三車，而以牛車來借喻成佛之道。說羊、鹿是假，牛車是真。 《六祖壇經》也講：長御白牛車。 在《阿含經》裏，有十二種牧牛的方法。說你要想把牛牧好，有十二種方法。這裏我們不要一件件數，耽誤時間，它的著眼點就是說，用牧牛的十二種方法來說明人修行的十二種要領。 在《佛遺教經》裏講得更具體：「譬如牧牛，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。」這個話怎麼講呢？它說你修行的人，修行自己的心，修行就是什麼？修心。修心怎麼個修法呢？你要像放牛的一樣，拿著個棍子，不要牠亂跑，不要牠把人家農作物糟蹋掉。 《大智度論》也舉出十一種牧牛的方法，這十一種牧牛的方法實際上不是叫你牧牛，而是叫你牧自己的心。我們只是一個略舉，要廣舉，一天也講不完。我們在證明什麼？在證明佛、佛經、佛法當中非常重視牛，牛在佛法當中佔有很重要的地位。不但是佛經，菩薩造的論，常常把牛提出來。 四、牛與禪宗 就禪宗而言，更離不開牛，離了牛的公案，就沒有以後的禪宗了。這話怎麼講呢？禪宗的「一花五葉」大部分是從馬祖那裏來的，馬祖的弟子百丈懷海下面就出了兩宗，如果沒有馬祖，就沒有以後的「一花五葉」，而如果沒有牛就沒有馬祖。那馬祖是牛嗎？不是。馬祖吃牛奶長大的嗎？也不是。以前我講過，懷讓禪師就是用「打車？打牛？」糾正了馬祖道一禪師對修身的執著、對修行形式的執著。懷讓禪師就問他：「牛車不走，你是打車對還是打牛對？」他說：「當然是打牛啊！」「但你現在在打車嘛！而你不修心，你在打坐，你在約束自己的肉體，沒有約束自己的心，你坐在這地方不動，亂想一通，有什麼用？」 馬祖以後更跟牛結了不解之緣，馬祖有一天在他自己的庵堂門前散步，有一個石鞏慧藏禪師，原本他是個打獵的，在追一隻鹿，走到馬祖的庵前。馬祖說：「你是幹什麼的？」「打獵的。」「你會打獵嗎？你怎麼打？」「我用弓箭射。」「那你不行啊！你射幾個？」「射一個。」「那有什麼用呀！」「你射幾個？」馬祖說：「我要射，一箭射牠一群！」慧藏說：「大家都是生命，何必射牠一群幹什麼？太殘忍了吧，過分了吧！」馬祖說：「既然如此，你為什麼不射自己呢？」他說：「你要讓我射自己呀，簡直沒有下手的地方。」這個妙語雙關，哪個是我？我在哪裏？沒有我，也無處非我，所以就沒有地方下手了嘛！馬祖就讚嘆：「這個傢伙無量劫來的無明罪垢，當下瓦解冰銷了！」這個慧藏禪師因此就跟他出家了。 有一天，他在廚房裏做事。馬祖就去了，問他說：「你在幹什麼？」「我在放牛。」「你怎麼放？」「一回入草去，把鼻拽將來！」－－牠只要一入草，我就把牠拉回來。馬祖讚許他說：「你真會牧牛！」－－你才真會放牛！這個牛本來是吃草的，為什麼不讓牠吃草呢？因為工作的時候不能吃草。「草」象徵什麼呢？象徵見取。一般人為什麼修行不好？他不往外倒哇！卻往裏頭裝，裝多了就把真正的自己活埋了；裝得沒空閑了，裝了又裝就窒息了。所以禪宗講究忌嘴，就是說「心外一概不受」；你要有見取，就「貪看天邊月，失掉手中珠」。牧牛就是保持心的調和、安祥，你若看到什麼就見取，安祥度就降低。 不但是馬祖如此，溈山靈佑禪師也如此。人家問說：「和尚百年以後到哪裏去？」他說：「我百年以後到山下去做個水牯牛」－－在山下施主家裏做個水牛。 南泉普願禪師，也是馬祖下面的大善知識，他上堂開示，開示得非常好，他怎麼說？他說：「王老師（南泉）從小就養了一頭水牯牛，準備往河流的東邊去放，恐怕侵犯了國王的水草；往西邊去放，又恐怕冒犯了國王的水草（吃掉國王的草），不如隨分納些些（不如隨便放一放算了），總不見得有什麼錯誤！」他也是用牧牛來借喻修行。 什麼叫東邊牧、西邊牧，就侵犯了國王的水草？就是說：你一起邊見就背離中道。離不開善惡、好壞、正邪、真假、法非法……那些二元的、對立的謬見，就不是不二法門，把那些邊見通通掃除，當下「了了見，無一物，亦無人，亦無佛」。南泉禪師用牧牛來說明修行的方法，告訴你不要落於邊見，而「隨分納些些」，就是隨緣不變，敦倫儘分，也就是素位而行。 尤其是大安禪師，大安禪師原來在百丈懷海禪師座下，問百丈：「我想認識佛，要怎麼才能做到呢？」百丈說：「你這個問題太像騎著牛找牛了！」他說：「找到牛以後，又怎樣呢？」「找到了牛以後，就騎著牛回家嘛！」 「問題是這麼簡單吶，但是如何保任呢？」那百丈也把《佛遺教經》中兩句話簡略地拿出來：「譬如牧牛，執杖視之，不令犯人苗稼。」如何保任呀？像放牛一樣，拿個棍子，不許牠看見什麼往肚子裏、往嘴裏填，也就是修行人不要叫外在任何事物進入自己的心中，也就是說不著相、不認同。 那麼，大安禪師跟溈山兩位都是在百丈懷海禪師座下學法的，後來溈山靈佑禪師想在溈山這個地方建立道場，他們兩個兩手空空，窮和尚靠化緣吃飯，哪有錢建立道場呢？他們兩個就開荒，把那個荒地開墾出來，把山泉引下來，就開田種地。 大安禪師三十年幫助他的師兄做苦工，而他得法是在百丈那裏得的，等到大安禪師當方丈了，上堂要開示了，他說：「我大安在溈山三十年，吃的是溈山飯，喝的是溈山茶，屙的是溈山屎，但是不學溈山法。（為什麼不學法？他的師父是百丈。）每天只看一條水牯牛；牠要是落草到處找東西吃，我就牽著鼻繩把它給拉回來；牠要是糟蹋人家的農作物，我就拿鞭子打牠。這樣的訓練、調伏久了以後，這個牛真讓人憐愛呀，牠很聽話了，你怎麼說，牠怎麼做，很乖，是頭乖牛。到如今，趕都趕不走，變成一條趕不走的露地白牛了，常常在自己面前！」 那大安是不是真的在放牛呢？不是。他哪裏會放牛，哪裏還有水牛變成露地白牛？就是說調心的過程。最早先是調和它，安祥是有了，但是一不小心它就會溜走，所以你要盯牢它，久而久之，它跟你合而為一的時候，你趕都趕不走了──那安祥就是你，你就是安祥了。 所以從經論到禪宗，都是用「牧牛」的要領來調心。如果我們參考這種方法，參考這種要領來進行自己的修行，秒秒盯牢自己的心態，我相信不出百日，你就初步降伏，這種工作就是《金剛經》講的「降伏其心」的工作。所以這個牧牛在中國、在禪宗佔著很重要的地位。除了在公案當中，還有很多以牧牛譬喻修心的以外，還有所謂《牧牛圖頌》，什麼叫做《牧牛圖頌》呢？就是用調心──從修行的起點到終點畫了十幅圖來說明修學的歷程，它也是一種借喻，一種比喻。這個圖有多少呢？據我所知，圖只有三種不同的樣子──不是版，而是不同的結構，而作者就超過五十位。這五十位包括中國的、大韓民國的、日本的、日本的依山國師，他們不是創作，他們是唱和。 在中國流行最廣的二種圖：一個是廓庵禪師所作，一個是普明禪師所作，有這兩種。兩種的畫面不同，廓庵禪師的十首頌也不同，而普明禪師那個牧牛圖就更明顯，他把一頭黑牛慢慢地，逐漸逐漸地變成白牛。先從頭角，然後牛身，最後尾巴也變白，也就是大安禪師講的「變成露地白牛」，也都是用牧牛來借喻修行的方法，用頌隱隱約約地說明修行的要領。那麼另外，還有牧牛歌。牧牛歌流行最廣的，是蘇東坡的朋友了元佛印禪師的四首牧牛歌，此外也有六首的，也有三首的，也有一首的。所以牛在禪宗裏面可以說是因緣殊勝，關係密切。 今天我們所要講解的就是廓庵禪師的牧牛圖頌，我們現在一首一首地跟各位來講解： 五、釋牧牛圖頌 〈一〉尋牛 茫茫撥草去追尋 水闊山遙路更深 力盡神疲無處覓 但聞楓樹晚蟬吟 禪，語忌十成；說，不能說得太露骨，不能說得赤裸裸，是否故弄玄虛呢？不是。如果他都說完了，你就沒得悟了，他說一部分隱語，然後那一部分讓你自己去悟，這是一種慈悲；如果完全用說的，那就變成知解。 那第一幅圖跟第一首頌在說什麼呢？在說一個人初發心、發無上心。什麼叫發無上心呢？也就是說發菩提心。為什麼說發菩提心是發無上心呢？我們用知、情、意三方面來說明。就知的方面來講，他不滿足於常識的範疇，他要窮溯到萬事萬物的源頭，要找出萬有的本來面目。如何找？只要你能認清你自己的本來面目，你同時也就認識了法界、大宇宙的一切真相。因為它是不二的，是一真的，你跟宇宙不是對立的，本質是一個。就情的方面來講，他是發大心，要普度眾生，要大慈大悲。發無上心就意的方面來講，他是要發長遠心，堅持不退，不成佛道決不中途而退。這知、情、意加起來，就是具體的發無上心。 （二）見跡 水邊林下跡偏多 芳草離披見也麼 縱是深山更深處 遼天鼻孔怎藏牠 這首說明什麼呢？第二個圖，就是說求道者已知所趨向，找到了自己應該走的道路了。發菩提心要成佛，道路很多，有一句俗話說「條條大路通羅馬」，而佛法也有一句類似的話，說「歸元無二路，方便有多門」。成佛只有一個，為什麼成佛只有一個？因為「千佛同體，萬佛同源」，但是成佛的方法那就很多，有八萬四千法門。 第二幅圖只是說他知所趨向，找到了自己應該走的路了，不過還沒有開始走，還沒有開始上路。 （三）見牛 黃鶯枝上一聲聲 日暖風和岸柳青 只此更無迴避處 森森頭角畫難成 這個就是法眼初開，什麼叫法眼初開呢？就是初次見性。有些人認為見性成佛－－「一見性」就「成佛」了，那是因地佛，也就是說你具備了甲等候選人資格，但是你並沒有拿到當選證書。如果不見性，你修什麼呢？那叫盲修。見性、見心也叫「得道」──得到了自己應該走的路線圖。得道又叫見性。見性有深淺，如果一個人修了一生，花了一生的時間窮追不捨，三十年、二十年以後見性，他一超直入如來地；有的人一接觸，得到善知識啟發，就看到生命的屬性了，那樣的力氣很小，還要修。所以見性，每個人的深淺，深廣度都不同，也就是說，修行要「如爐煉丹，如雞孵卵」。有個小朋友寫信說：「我要衝！」這個不是衝的，一衝就壞了，這個要慢慢來，要發長遠心。你說老母雞慢慢孵雞，溫度也不高，但是到了21天期，雞就孵出來了，說我用火盆烤那不就快嗎？快是快，那是叫烤雞蛋，可以當早餐。所以這個不能衝，不能加溫，要有耐心。道家煉丹，有的一百零八天，有的七七四十九天，如果火大一點，把時間縮短，那爐丹就壞掉了，所以不能用衝。 這個就叫法眼初開，也就是已經見性，但是沒有肯定，沒有證實。 （四）得牛 竭盡精神獲得渠 心強力壯卒難除 有時纔到高原上 又入煙雲深處居 這個就是安祥現前，有了安祥了。我時常說，正見與正受是禪的兩個翅膀。禪是向上法門，你要想向上起飛，你就要具備正見和正受，而且這兩個是互為因果，正受就是安祥，安祥就是正受與正見的當體。不管你是先有了正受或者先有了正見，有了正見，正受就跟著出來，它們是雙胞胎，如影隨形，哥哥走到哪兒，弟弟跟著；哥哥感冒了，弟弟也感冒；乃至哥哥結婚了，弟弟同一天同一個時間結婚，是孿生兄弟。說，你有了正見以後，先法眼初開，見性有了正見，然後安祥來了，就得到牛了。牛是什麼？就是安祥。剛才我們講了那一段，就是說，古人用放牛的要領來調和自己的心，保持自己的安祥，管制自己的表層意識。 那麼既然得到安祥，是否就到家呢？不是那麼簡單，就像放牛一樣，剛剛放牛，牛還沒有訓練好，你一轉眼，牠就到人家稻田去吃人家農作物，吃人家青菜，乃至吃人家草莓。而你不小心，牠把繩子拉斷，牠跑掉了，你要到處追，牠還有野性，不是那麼聽話，不會服服貼貼。所以雖然得到安祥，並不是就到了家，還有一段修心調和的功夫。 （五）牧牛 鞭索時時不離身 恐伊縱步入埃塵 相將牧得純和也 羈鎖無拘自逐人 什麼叫做純和呢？叫做「熟處轉生」。我們調心調到我們過去很熟悉的東西慢慢地生疏了，跟我們拉遠距離了。什麼是「熟處轉生」呢？平常我們的心是停不下來的，每一秒鍾都有個念頭，也許想什麼你並不知道，但念頭確確實實不可能會停下來。而我們看到任何東西，尤其是男生看到美女，女生看到師哥，他就盯她兩眼，而且還記得她的形象，很有興趣；聞到一些東西很香，要走過去看看，「什麼東西這麼好吃啊？吃兩口多過癮！」這都是習慣。不合自己的意思就生氣，別人說了一句話，便懷疑「是不是說我的」？所有的嫉妒、不滿、懷疑、抱怨、擔心、恐懼、生氣、對立種種，這都是過去跟自己很熟悉，終朝是好朋友離不開的，如影隨形跟著你的，現在變得跟你很生疏了，調伏既久，不斷地拋丟，不斷地自我批判，由念念自知……我經常說：修行的路，觀心就是要念念自知。古人說：「知得不為冤吶！」你是個賊，你破壞我，我知道，我看到你了，我眼睛盯著你，看你能做什麼？這個就叫做牧牛，為什麼要牧呢？就是要盯著它，不要它亂跑，不要它亂來。 得到安祥了，得到牛。得到牛不算了事，你還要慢慢訓練。得到安祥，你還要留得住。如果你的心態不對，你不肯把過去那些毛病，那些很熟悉的事，很熟悉的觀念，很熟悉的性格，很熟悉的動作，種種構成你人格內涵的那些髒東西不丟掉，跟你很熟悉的那一切不變得陌生，那你是很難自在的。你只有跟那些變得陌生了，而你就逐漸自在了。 （六）騎牛歸家 騎牛迤邐欲還家 羌笛聲聲送晚霞 一拍一歌無限意 知音何必鼓唇牙 這個是什麼意思呀？這個就叫做「生處轉熟」。剛才說我們那些毛病，多少年跟自己離不開的懷疑、嫉妒、恐懼、貪心、不滿、抱怨……這些東西跟自己親切得很，很熟悉，但是慢慢地變得生疏了。過去安祥對我們來講是很陌生的，不小心就溜走，但是現在呢？跟自己很熟了。熟到什麼程度呢？熟到那過去你要看著它，而現在你走到哪兒，它都跟著你，這個生處就轉熟。生處轉熟了，那就是保任已經接近成功。 （七）忘牛存人 騎牛已得到家山 牛也空兮人也閑 紅日三竿猶作夢 鞭繩空頓草堂間 像這樣的就接近成熟，很多人學禪學到這這個時候，認為自己已經到家了，其實沒有。為什麼呢？法執是沒有了，微細的我執還在；牛雖然是沒有了，但是人還在。像這樣是說：我在修行，我真安祥，我現在有了安祥了。安祥現在已經沒有了，已經忘掉了。為什麼呢？趕都趕不去，沒有安祥－－我就是安祥，人牛就合一了；安祥就是人，人就是安祥。安祥就變成這個人的屬性了，沒有安祥就沒有他，有他就有安祥。那麼再進一步呢？各位再看： （八）人牛俱忘 鞭索人牛盡屬空 碧天遼闊信難通 紅爐焰上爭容雪 到此方能合祖宗 這一首是說明什麼呢？是說明保任成功了，也就是說，保任的功德圓滿，保任功成。保任功成，也就是說，安祥趕不走了。像大安禪師，剛才我引證大安禪師話－－「過去一不小心它就溜掉，一不小心它要吃人家農作物」，現在你趕都趕不走了，那就是這個意思。說你保任成功，安祥就變成自己性格的內涵，變成自己秒秒不斷的正確覺受。也就是說，先有了正見，現在正受也定型了，穩定了，也就是說，牧牛成功了。 牧牛是成功了，學法是不是成功了呢？不是。為什麼沒有成功呢？因為有兩個：一個牛，一個人，這還是兩個。凡是涉及到兩個的東西那都不究竟，因為佛法是不二法門，佛把宇宙說成是一真法界，只要是二－－《六祖壇經》說：「一即真，二即不真」，現在雖然是保任成功，但是心裏還有安祥，還有正受兩個字；還有我與正受，這就是說還沒有到圓熟。 （九）返本還源 返本還源已費功 爭如直下若盲聾 庵中不見庵前物 水自茫茫花自紅 各位看，它好像是在寫景，你修行到了這個境界，你就感到他說得很親切；你境界不到，你覺得他故弄玄虛。這一首意思是什麼？大事了畢。不但沒有牛，而且連人都沒有了。在這個地方有一個岔道，也就是說，有一條歧路，搞不好就走錯。 說空，說「什麼都沒有」－－因果也沒有、人也沒有、佛也沒有、法也沒有……，說《證道歌》也講：「亦無人，亦無佛，三千大千海中漚，過往聖賢如電拂」，說「一切都是假的」，這個是錯的。 我們為什麼到這個時候才圓滿？圓滿了以後要一落空，這就完了。 你說那個人牛俱忘，應該是圓滿了，為什麼到最後還經過最後一著呢？因為只要是有人、有法都不叫圓滿，凡情已盡還有聖解，也不叫圓滿。它是絕對的，是不二的。存了一個聖解，這個還是落在聖邊。最後大圓滿也就是說，連個「聖」字都沒有了。以聖解代替凡情，以楔出楔，以毒攻毒，凡情沒有了，聖解還在，然後把聖解也丟掉，那就大事了畢－－澈了。 我們人的意識，我常常說，應該分四個層次： 我們醒著時候是相對意識。人我、好壞、得失、好惡、淨垢、香臭……總而言之，都是相對的，這個就是相對意識。相對意識怎麼來的呀？這是個分別心的現象。 當我們睡著的時候，就有睡眠意識。大家說睡眠意識就是做夢，NO！做夢固然是前塵緣影，是在放錄影帶，你錄過了，現在保留了，再放一遍，重點地放。但是並不是說做夢才有睡眠意識，你不做夢也是睡眠意識。說我睡著了，有什麼意識呀？若沒有意識，睡眠學習機賣給誰？睡眠學習機有沒有效？它絕對有效，你晚上戴著耳機聽，然後到了第二天以後，你再去學習，就有點兒似曾相識，容易多了。 第三種，叫自我意識。自我意識既不是主觀，也不是我執，而是說純我意識。什麼是純我意識？參禪抱著一個話頭，參到見山不是山，見水不是水，像虛雲禪師倒茶把開水倒在手上，杯子摔掉了一樣，那是參一個話頭參到變成獨頭意識了。這個獨頭意識也就是說「活死人」－－呆呆的，手一燙，杯子一摔，就把獨頭意識打破了。打破了獨頭意識，那就是有心無意，沒有意識了。 那麼由相對意識到睡眠意識，然後到獨我意識，然後到無我意識。打破了就是無我了，真正的無我了。這個無我，大家不要起斷見，說把個我消失了，沒有這個事！真實的永遠存在。真實的是原本的，原本的就是最後的，所以佛教畫個「Ｏ」來表示。你以為那個圓代表什麼？代表最初就是最後，代表不二，代表起點就是終點。下班－－工作的終點，在那一點上，再點一下，重疊起來，就是休息的起點。工作終點就是休息的起點；早上起床是休息的終點，也是工作的起點。你可以畫個圓。佛法弄個圓相是什麼意思？就是這個意思。否則，你亂畫圓的話，欺人自欺，騙了別人，自己也莫名其妙。 所以參禪到第四種客觀意識，那就是無我意識，無我意識不要起斷見，而是說山河及大地，全露法王身。河山大地、日月星辰統統是我，何以見得？在美國有一個人很誠懇地叫你一聲，你會答應，他雖然聽不見，可是你聽到他在叫你。當獨頭意識……你知道不知道？知道。讀《六祖壇經》讀得好，躺在床上就睡覺，睡著了沒有？睡著了。那村子外面講話自己躺在床上也聽得到，他若不講話，他也不起念，叫獨頭。再進一步，叫做無我意識，或者叫客觀意識。 大家也不要誤會，說走一段丟一段，不是，是後者涵攝前者。有很多人學法，認為分別心是不好的，把它停掉，這個完全錯，這叫斷見，這叫胡來啊〈黑白來呀〉！這個話怎麼講？你分別心是你生活的工具，你沒有分別心的話，你跟小孩一樣，會把大便當早餐吃掉。不是說走一段丟一段，而是說後者包容前者，把它沖淡。何以見得？因為《六祖壇經》講得很清楚：「使六根，出六門，於六塵中無染無雜。」又說：「若覓真無念，念上有無念。」又說：「若覓真不動，動上有不動，不動是不動」－－以不動為不動，以身不動為不動，那「無情無佛種」。 那麼我跟各位現在講話，有沒有念呢？絕對是無念！我現在要有念，那我對不起各位。何以證明我是無念的呢？我在念－－我在說話，你在聽；我不說話－－你看看你有念無念？如果你發現：既找不到妄想也找不到煩惱，也找不到念頭，那你就知道「我嘛是安呢」〈我也是這樣，閩南語〉。這個無念還可以講話，還不會語無倫次。各位就知道，「有念」與「無念」，它是一個，是不二的。你要把有念當有念，無念當無念，說是兩件事，那就大違背不二法門，也沒有方便，也不能救人了，那自顧都不暇嘛！自己學法中了毒。所以是後者涵攝前者，而不是完全把它否定、丟掉，只是彼此沖淡而已。 因此，我們一天活到晚，像莊子講的「至人用心若鏡」－－來了很清楚，過了不留影為念。因此，有一句詩寫得很好：「事如春夢了無痕」。古德也說得好：「若片雲點太虛」。這話怎麼講？好像一片雲在太空裡頭一樣，說有嘛？不實在；說沒有嗎？確實有。這就是整個四種心都開發了以後的境界。 （十）入廛垂手 露胸跣足入廛來 抹土塗灰笑滿腮 不用神仙真秘訣 直教枯木放花開 你看看，前一首(第九首)就說到，已經到了圓滿了，大事了畢，為什麼還要回到海邊的村莊裏來呢？廛就是海邊的市鎮，為什麼還要到社會、這個紅塵世界？大家知道，這最後一首的意思是不捨眾生。 開始我們就講，學道首先我們要發無上心，無上心就包括知情意三大部分：知的方面，要徹證宇宙實相，要知道一切理、一切事的根源，要找出真理的老祖宗；情的方面，要不捨眾生，大慈大悲，修行是為了眾生，不是為了自己；意的方面，發長遠心，不悟不休，海枯石爛，生生不退。這一生不悟，下一生再來。因為偉大的事業不是馬拉松的成績，而是接力賽的成果，一段一段地幹。不是說悟了以後，大乘跟小乘有何不同？大乘就是說它是大船，它載幾千個人、上萬個人，還可以開舞會，還可以游泳，還可以舉辦籃球比賽，那是伊利莎白皇后號郵輪。小乘是什麼呢？是蘭嶼山胞那個獨木舟，它一個人兩個人勉強，三個人上去翻掉了，沈掉了。說你大事了畢，要不入廛垂手，那你就是小乘，因為你當初是為眾生而修，今天既然圓滿了以後，你當然回到人間，普度眾生。 那回到人間以後如何呢？那就是說「還是過去人，不是過去行履處」。古德講得很好：人還是過去那個人，但是他的內在生活感受，生活風采，人格內涵，完全「無同」（不一樣，閩南語）了。他是來幹什麼呢？既然入廛，為什麼垂手呢？《金剛經》講：「度盡一切眾生，實無眾生如來度者。」度而不度，不度而度，觸機遇緣，接引有情，這就是最後行慈運悲，不捨眾生。 六、結語 說到這裏，有個問題要問各位了。因為禪是博大精深的，不僅博大，而且精細，不能夠顢頇，不能夠大而化之，不可以擔板，也就是說，不能夠不知道通權達變，要能夠通權達變。 禪要有體，還要有用，有用無體，這個沒用的，什麼叫有用無體呀？那就是胡說八道，著相說法。什麼叫有體無用呢？他得到體，有正受有正見，但是他使不出來。好像一個國術老師，國術很好，跟一個鄉下人打架，結果他吃虧了，被一個鄉下人揍得亂七八糟。人家說「你是個國術專家，你怎麼被一個鄉下人打敗呢？」他說「這個傢伙不按規矩，他亂打一通，他沒有章法。你說這個這個…」禪也有這種情形－－不錯，他見性了，但是他沒有方便。你說大梅禪師見性了沒有？見性了。何以見得？馬祖親自印可，說他已成熟了。他去見馬祖，馬祖告訴他：「心就是佛，佛就是心。佛、法、心三位一體，心就是佛，心就是法。」大梅聽了回去就去如說而行──去修行去了。過了兩三年，馬祖想起來了，叫人去檢查一下，看看進度如何，就有個人去看他了，說：「你看到個什麼道理就跑到這裡蓋了個茅棚，就在這裡修行三年呢？」他說：馬祖說「即心即佛」，我就歇心了，我的念頭整個停止了，休歇了，我不再找了，找到了。他說：「不對，馬祖現在講的又不一樣了，他現在不講即心即佛，他講非心非佛。」大梅笑了笑：「管他非心非佛，這個老小子，他耍人永遠不會停止。管他非心非佛，我只管即心即佛就對了。」這個人回去報告馬祖，馬祖說：「梅子熟也！」是說他成熟了。 所以古德說：「萬象叢中獨露身，唯人自肯方乃親。」你要自己不能肯定，那跟你有距離，停留在知識的層面，而不是停留在人格的內涵。佛法要變成一種人格的內涵，要展現為外在獨特的風格，也就是說一種統一的、不變的、唯一的性格，那才說「得果」──有了結果。這個大梅雖然成熟，但有個笑話傳到馬祖耳朵了，馬祖就罵他說「一個棺材，兩個死人」。為什麼這麼罵呢？有人問大梅，說：「什麼是祖師西來意？」大梅說：「祖師沒有什麼意。」答得對不對？對。話不能這樣答，要通權變。不要跟死人一樣，不曉得權變。問趙州「什麼是佛？」「乾屎橛！」「什麼是祖師西來意？」「庭前柏樹子！」這個就通權達變。 像陳睦州，雲門問法，他把他腿壓傷了，說：「秦時鍍鑠鑽」。這五個字你怎麼排列組合也找不出什麼道理，他鑽了鑽，鑽了鑽……邊鑽，鑽又鑽不進去，這個當中，就把所有的想念、意志集中了，就出現了獨頭意識，也就是獨我意識，這個時候有人打一棒，把獨頭意識粉碎。因為賊，你把它集中，然後才能消滅呀！他散之四方，你怎麼消滅法？說軍人打仗，不是說把敵人趕跑了，那我打了勝仗，那沒有勝，打勝仗要消滅敵人的有生力量，要把它佔領，把它消滅，那才叫做勝利。說要打殲滅戰，全部給它大包圍，戰勝陣地，進去出不來，像一條蛇一樣，你進了口袋，把口袋一收，三步兩步甩，你就完蛋。所以禪吶，要通權達變，各位要通權達變。 各位要知道－－禪是既博大而又精微，不是粗糙的，不是大而化之，說到這裏，我要問各位一個問題，剛才我們講了《牧牛圖頌》而引經據典，引了很多牛與佛、與禪、與佛教佛法跟禪的關係，我請問各位：到底是人牧牛？還是牛牧人？說說看！要說是人牧牛，喧賓奪主，顯然不對；要說是牛牧人，那是栽贓誣賴，不夠公平。你究竟怎麼說呢？ 本來我想說個答案，可惜讓別人搶先說了，他說什麼── 兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天！ |