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【本文是由明如、明仁二居士根據元音老人生前（1995年）在青島所作的一次開示錄音整理而成的。原整理稿附有前言和後記，今只取開示的正文部分。】
阿彌陀佛！你們都好。你們善根具足，有福德，所以能修道，將來必有大成就。這是你們過去世所種的善根，不然的話，就不能修道。所以我們師父說（指王驤陸大居士）：「能遇到這個法，這是無上的善根，不然的話，就不能修這個法，即便修，也修不下去。」你們能虔心誠意地修這個法，說明你們有善根、福德具足，只要堅持修下去，必定有大成就。
本來我們一切眾生，都有像釋迦牟尼佛一樣的無漏智性，一切眾生都有。只是我們都迷住外相、追逐外相而忘失了本來。我們只要回頭就行了。所以我常說，學佛成道沒有難處。因為本來一切具足，都有佛性，不是我們沒有佛性，佛性不是修出來的。學道人要成道，根本處在悟。大道在悟不在修。悟，就是明悟、醒悟。「啊！我們本來就是佛！不要追逐外相了，不要把我們的本性光明遮蓋起來。」所以道是悟，不是修。我們只要返本還源、反樸歸真、歸於本來就行了。所以學佛成道，沒有難處。我們只要時時刻刻警惕自己：「啊！不要著相啊！」所有的「境」、「相」都是妄想境，都是我們真心顯現的影子。反過來，一切「境」、「相」，就是我們的性。永嘉大師在《證道歌》裏說：「心是根，法是塵，兩者猶如鏡上痕。」根和塵是相對的，有如鏡子上的灰塵。其實，所現的一切色相、音聲、香臭種種東西，都是我們的法身自己，就是自性的顯現。識得真，一切都真，一真一切真。反過來，你不認識真，不識得本性，一假、一切都假了。那麼好了，你跟著假去轉，你的根本佛性也就被它包裹起來，也跑到假的堆子裏去了，雖然有真跡也不顯，一顆大珍珠滾到爛泥裏去了，被爛泥包住，珍珠也不見了。所以說，如果我們識得本性，一真一切都真了，都是我們自己，一切色相，都是自己的化身佛。所以說學佛成道沒有難處。我們再三地講我們一念斷處，也就是前念已斷、後念不起，那個了了分明的靈知自性，它是先天地而生、後天地而不滅，那就是我們的本體。你要再去找，沒有了，哪裏有啊。認識這個本來，不再疑惑，時時保護它，不要忘記，那就決定成道。六道大師問他的徒弟（即南嶽懷讓）「我們的本性，染汙不染汙啊？」南嶽說：「修證不無，染汙即不得。」本性光明，不染汙，它不因我們有無明就失掉光明，猶如珍珠，雖被污泥包裹，只要把爛泥洗清掉，珍珠還是珍珠。雖然不染汙，但是「習氣」卻很壞。所謂習氣，它也不是一天形成的，它是多生累劫積成功的，是積垢。我們平常說「積重難返」，說的就是我們的脾氣，一天天積累起來，很厚、很沉重，一下子推不倒它，所以免不了要漸漸去除，也就是在事上要漸漸去修。當然，有頓修、頓悟、頓證，可那是大根器，這個大根器，他能頓修頓悟頓證，那也是過去世漸修漸悟漸證積累的，沒有過去世的漸修漸悟漸證，就沒有後來的頓修頓悟頓證。所以都是漸修漸證，是歷劫多生的積累，修、修、修，積累到一定程度，「呵！一下子頓修頓悟頓證了。」所以說，積累起來的「頓」，就是現在的「漸」，都是這樣子的。所以我們不要怕，更無須疑慮，只要時時刻刻做工夫，不忘記，所謂「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」就行了。
我們壞就壞在惰性上，一下子推三阻四的不去修了，「今天有事忙啊」、「明天身體不好啊」，就是這個惰性，往往害人不淺，若能把這個惰性除掉，警惕地保護自己本有的佛性。現在我們知道了，再不保護它，等待何時啊。所謂朝於斯、夕於斯，要好好地保護。
我們學法，有三大難：第一就是肯定本性不疑難。要真的體認到當下一念斷處，那了了覺知的本性，「這就是！」要承當、要肯定，要不疑，蠻難！難就難在疑。疑在什麼地方呢？疑在不發神通。人們往往都有個「先見」，先入之見，以為發神通才叫見性，不發神通，不是見性，見性就是要發大神通，你沒有發神通，你就沒有見性。這樣，就自誤誤他，太可惜了。實際上歷代大祖師，都沒有先發大神通，都是先證悟，然後再通，都是先悟後通。先通後悟有沒有？也有，那是極少數，是夙世帶來的，叫「報通」。通是通，但不是開悟。神通和開悟是兩碼事。我們常常舉的例子，在四川成都「雙桂堂」開山的，叫破山祖師，他是在寧波「天童寺」跟密雲圓悟禪師修法的，那是明代，正是鬧張獻忠的時候。他在寧波天童寺修法，他沒有開悟，雖未開悟，但他能出「意生身」，自以為了不起了，「哦！我都有神通了」。他年輕啊，到外面去玩耍，看見一群鴨子，就抓個鴨子偷偷玩。今天偷一隻、明天偷一隻，偷了四五隻之後，鄉下人發現：「哎呀！我的鴨子怎麼少了？一定是有人偷了。那好，我今天不出去趕河，把鴨子放到河塘去，躲在一邊，看看誰來偷，就把他抓住。」果然，破山又來偷了。「抓賊啊，趕快抓賊啊！」破山拿起鴨子就跑，他「意生身」跑的多快呀，怎麼能追得上他。可鄉下人看見破山跑到廟子裏去了，那好，於是就在天童寺門口，破口大罵，這才真叫「罵山門」：「唉，你們這些禿驢，說的好聽啊，都是修道的，不吃葷的，守戒的，哪裏知道，非但吃葷，還偷，還做賊！」就在山門這麼罵，把個知客師罵出來了：「哎呀，你這個鄉里人在這裏罵，太罪過了，我們寺裏的清規是很嚴的，沒有犯戒的人。（是啊，這個天童寺戒律是很嚴的。）你這樣污辱我們，不得了啊，是要下地獄的呀！」「哦喲！還下地獄呢，還是你們先下地獄去吧！是你們和尚偷了我的鴨子，我看著他逃到廟裏去的。這還會錯嗎？」「哦，真有這種事情嗎？」「當然了，難道我還會冤枉你們嗎？」知客師聽鄉里人這麼說，就說：「真要是這樣，那我得查出來，是誰破壞了戒律。來吧，我領你去查。」（天童寺你們去過沒有？答：沒有。）天童寺的房間很多，說有900多間，就帶他一間一間地查，連廁所都查到了，沒有。「沒有吧，你這個鄉下人真是罪過喲。瞎說喲，我們這裏都是修道的人，不會有這種事的。」鄉里人說：「你們這麼多的房間，轉來轉去都轉糊塗了，一定還有哪一間，我沒有走到……」「都走到了，哪裏還有沒走到的呀。只剩下一間禪堂是反鎖的，人家正在『打七』，不好去！『打七』的人也不好出來，都在用功……」鄉里人又喊叫吵著說：「好，你不讓我進去看……」「哎呀，不是不讓你看，『打七』用功的時候，不好去叫人家，破壞人家的慧命，那你的罪更大……」「你不讓我去，你理虧了吧。你心裏有鬼……」吵著吵著，把個圓悟方丈給吵出來了。「你們吵什麼？」知客師把事情的本來，一五一十地稟報了，方丈說：「那好，你把鑰匙拿來，我領你進去看。」禪堂裏光線很暗，『打七』的人，沿著四壁坐著，禪堂當中空著，可以『經行』、兜圈子、跑香。這鄉里人一個一個都看了，沒有，他呆住了。「我說沒有吧！」知客師小聲地說。方丈說：「你找不到，還是我幫你找吧！」方丈走到破山的面前：「你拿出來吧，你袖子裏的鴨子！」「嘎、嘎」鴨子叫著從破山的袖子裏出來了。圓悟禪師指著破山說：「神通是有啊，佛法未夢見在，趕出山門！」破山原以為自己已經成道了，原來佛法還未夢見在，就祈求方丈：「請和尚慈悲，為弟子開示。」圓悟說：「你破壞清規，廟不能住了，出去參『父母未生你之前是什麼樣子！』到外面去參，像你現在這個樣子，還出陽神！不相干，不相干！」破山有神通嗎？有！開悟了嗎？哦！不相干！開悟是悟到本體本性。本體本性是沒有東西，但又能顯現一切東西。大家知道，本體是本空的，是「體若虛空勿涯岸，不離當處常湛然。」破山搞的是邪法神通，著相哦，所以說著相的人，有神通也不算開悟。現在，人們都把悟、通擺在一塊，混為一道，你說你開悟了，見性了，你要發神通，你沒發神通，那你就是沒有開悟。人們不知道，這是兩碼事。悟者，是醒悟了，不再著相了，一切都是我自己，根就是境，就是塵，都是我們法身自己。所謂神通，就是一切時、一切處能起用，都是我的本性起用，叫「神」，也就是神用無邊。通，就是通達無阻，沒有妨礙，你住境，就是有妨礙，有阻。所以吃飯睡覺、運水搬柴，這都是神通，哪樣不是神通啊！人就是執著，大家都能的，不算神通，我能人家不能的，才算神通。哎！眾生眾生者，就是不從根本上著力，愚昧貪執，討便宜。我們禪宗祖師罵這種追求神通的人：「偷（賊）心不死。」真是一針見血。你修道是為了追求所謂的神通，這就障礙了自己，不承認當下一念斷處就是自性，不肯承當，不敢承當，所以第一難，就難在肯承當而不疑。
第二難，就難在保護它，不忘記，時時刻刻，行、住、坐、臥都不要忘記保護自己。保護的方法，八個字，即：內，不隨念轉；外，不為境遷。我們的念頭，都是從內心裏，咕嚕咕嚕翻出來的，所以我們常說「家賊難防」，是家賊，不是外來的，是防不勝防。有一首偈子這麼說：「學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，中軍主帥能行令，不動干戈自太平。」這「六賊」說的就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，「中軍主帥」指的是我們的「主人翁」，念頭一起，不隨它轉。外不為境遷，如八風不動，無論利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，四順四違，我自如如不動。像蘇東坡，他自認為已經八風不動了，於是寫詩偈給佛印禪師，而佛印在他的詩偈上批了兩個大字：「放屁」，蘇東坡不服，過江找佛印理論。佛印見蘇東坡怒氣衝衝來了，「呵！好一個八風不動！一屁卻把你打過江來！」所以說，保護，不忘記，蠻難的。
第三難，難在綿密保護之後，保護不死難。要保護，但不能死掉。人們往往保護保護，不要動、不要動，就死掉了。學佛是要活潑潑地，要活潑起妙用啊！不能死掉不動，若死掉不動，就成了死水不藏龍了。
透過這三難，就成大道了。也就是說，一，認識本性不疑惑；二，綿密保護不忘記；三，在不忘記保護中，不死，要活潑潑地。三難能透過，一定成就大道。人人都能成道，哪個不能成道啊！個個都能成道。之所以不能成道，第一，不認識本性，執著外相。迷住不放，就完了。我們壞就壞在一天到晚，妄心顛倒，那怎麼成道啊；第二，不知道訣竅，修法怎麼個修法，不得訣竅。修道不難，要有決竅。第三，曉得訣竅不去做。王陽明先生說：「知而不行，是為不知。」你知道了不去行，不去做，等於不知道。若行而不知，還可以致知。所以行非常重要。我們現在把訣竅公開地跟大家講，就是大家不肯去做。我們要在行住坐臥、時時刻刻地保護它，看住它，經常要提醒自己：「主人翁，惺惺著」，不是打坐一個時光，別的時間都忘記了，放野馬了，那怎麼能成道啊。歷代祖師都是保護，綿密保護，都是這樣子的。就是六祖大師自已，悟道之後，隱藏在打獵的隊伍中保護自己，做工夫呵！六祖以後，都是保護啊。後來的「牧牛行」，也都是這樣子。「牧牛」，就是放牛，鞭子高高舉起，牛鼻繩抓得緊緊的，它只要犯人家禾稼，就把鞭子抽上去。「禾稼」就是動念。念頭一動，就把它扭轉過來。都是這樣子的。所以祖師們常向弟子：「你怎麼樣了？」有的說：「我三年之後，一切都做得了主了。」又有的說：「三年之後，有如蚊子叮鐵牛。」都是這樣做工夫。所以古德說：「皮膚脫落盡，唯露一真實。」都脫光了，時時刻刻顯出真心。這都是保護成道。不是一悟就成道了，就發神通了。學道人要知道先後，要先悟後通，不是一悟馬上就通。「但得本，不愁末。」祖師們都這麼說，你只要悟到根本，不愁神通不發生。你現在求，求不到，求到了也是假的，所以求神通是很害人的。壞就壞在我們放不下，真要一切放下，一切能捨，決定成道。
學佛，是大丈夫事業。大丈夫，慷慨豪放，能捨、能放。小根小器不行，他執著的很，所以難成道。我們師父說，越是那些被人看不起的人，比如妓女、戲子，在這些人當中，倒有些慷慨之士（當然不是個個都是呵），而越是達官貴人，哦喲！越是執著得利害，一點都碰不得的樣子。所以蓮池大師說：「下等人有上上智。」人品都不是一樣的，有的人慷慨豪放，大方的很，有的人卻小氣的不得了，根器都不是一樣的。
說到「定」，實在說來，就在於能捨不能捨，知道一切都是虛幻不實的，都不粘著，那就是「定」，假如你樣樣都作為真的，不能放，怎麼能定啊？定不下來。比如，有鈔票的人，很苦哦，苦在什麼地方呢？苦在他要想方設法怎麼樣保護這些鈔票，保值啊！很多人就是這樣：「我現在有50萬，物價這麼漲，再下去就只成5萬了，再過些日子，連5萬也不值了。哦，買金子，可金子不生利息啊，而且，現在的金子，只出不收進。煩心，買美鈔？美鈔也會貶值的，乾脆！把錢存到國外去……」阿彌陀佛！其實財產是流通的，要保是保不住的。之所以保不住，其一，兵荒馬亂的兵災，遇到這種情況，連命都保不往，何況財產；其二，國家的法令，法一變，或被抄家抄了去，那些想把財產存到國外去的人，恐怕就是這個心理；其三，火災、水災，所謂水火無情是也；其四，盜賊刀槍，遭綁票；其五，留給子孫，若子孫後代不孝，花天酒地，不但害了子孫，其結果仍然是傾家蕩產……你們看，保不住財產的因素太多了。哎！人就是想不開，免不了要做守財奴，死了以後，還要做個守財鬼。真的，有件真實的故事，講給你們聽哦：以前有位銀行家，叫徐蔚如，是位大居士，當時是和印光大師在一塊弘揚淨土宗的，因為有錢，做了很多的好事，在他的金庫裏，都是錠器啊、有價證券啊、什麼鑽石、美鈔、法郎、英鎊，都是這些東西。他死了之後，就守在這個金庫邊上。怎麼知道的呢？因為他和我們師父王驤公還有親戚關係，又是淨土宗的學人，心想他一定是往生了。我們密宗有個法，能把中陰身勾來，為他說法，送他到西方去，如果已經生西了，就沒有中陰身。我們師父就查找，一看，沒有中陰身。好！那一定是往生了。不過又一轉念，他是銀行的總經理呀，金庫都是他的家產啊，再看看，就到金庫邊上去尋，一找，找來了，哎呀！你還守在金庫邊上啊，太可憐了！你怎麼不生到西方極樂世界去呢！這個樣子，你不成了個守財鬼了嗎？這是徐蔚如，是位蠻有名氣的大居士。
還有，我們江蘇鎮江，有三大寺廟，就是金山寺、甘露寺、還有焦山的寶慧寺。聽我們禪宗師父莊慈老法師講，就是當時定慧寺的方丈，講經說法能得到天人雨花的供養，那是了不起的一位大法師，非常有名氣，所以四面八方都供養他老人家。他的金子多得不得了，都是一箱一箱的金條，都存放在庫房裏，庫房的鑰匙，總是攥在手裏不放。他圓寂了後，那些弟子們可亂了套，都說，庫房的金子，師父在時不好去拿，現在可以去拿了，一看，庫房的鑰匙還緊緊地攥在師父的手裏，掰也掰不開。是啊，人死了以後，屍體都僵硬了，掰不動了。有的人說：「現在不好掰，還是先給師父做做佛事……」有的說：「時間越長，越掰不動。」有的說：「不要緊，可以用熱手巾捂，捂軟了就掰開了。」七嘴八舌，大約了過了三個「七」，等不及了，趕快用熱手巾來捂，捂著捂著，總算把攥在手裏的鑰匙拿出來了，急急忙忙到庫房去，門一打開，「轟」地一下，從庫房裏竄出一條大蟒蛇。可憐，這位能講經說法的大法師，竟墮落到畜牲道裏去了。為什麼？因為掰他的手，一時起了瞋心，瞋心一起，就聚集成毒性，於是就墮落成一條大蟒蛇。哎！貪、瞋、癡三毒，是學佛人的大忌。
我們平常總是說，要除「五蓋」即財、色、名、食、睡。第一個就是「財」，要捨，要放，看來也是蠻難的。所以我們時時刻刻要在這些地方用功、做工夫。座上，要心念耳聞；座下，要緊密觀照。我們禪宗有兩句話，叫做：「生處放叫熟，熟處放叫生。」生處，就是我們做工夫，很生疏，常常忘掉了，這要熟起來，時時刻刻不忘記保護，心空無住。熟處，就是我們著相，頂熟，一下子就碰上去了，就粘著了，這個愛著相的習氣，要在做工夫的過程中，讓它生疏下去。
其實做工夫，只要知道訣竅，肯做，大家都能成就，人人都是佛，哪個不能成就啊，所以說學佛、成道、沒有難處！
阿彌陀佛！你們都好。你們善根具足，有福德，所以能修道，將來必有大成就。這是你們過去世所種的善根，不然的話，就不能修道。所以我們師父說（指王驤陸大居士）：「能遇到這個法，這是無上的善根，不然的話，就不能修這個法，即便修，也修不下去。」你們能虔心誠意地修這個法，說明你們有善根、福德具足，只要堅持修下去，必定有大成就。
本來我們一切眾生，都有像釋迦牟尼佛一樣的無漏智性，一切眾生都有。只是我們都迷住外相、追逐外相而忘失了本來。我們只要回頭就行了。所以我常說，學佛成道沒有難處。因為本來一切具足，都有佛性，不是我們沒有佛性，佛性不是修出來的。學道人要成道，根本處在悟。大道在悟不在修。悟，就是明悟、醒悟。「啊！我們本來就是佛！不要追逐外相了，不要把我們的本性光明遮蓋起來。」所以道是悟，不是修。我們只要返本還源、反樸歸真、歸於本來就行了。所以學佛成道，沒有難處。我們只要時時刻刻警惕自己：「啊！不要著相啊！」所有的「境」、「相」都是妄想境，都是我們真心顯現的影子。反過來，一切「境」、「相」，就是我們的性。永嘉大師在《證道歌》裏說：「心是根，法是塵，兩者猶如鏡上痕。」根和塵是相對的，有如鏡子上的灰塵。其實，所現的一切色相、音聲、香臭種種東西，都是我們的法身自己，就是自性的顯現。識得真，一切都真，一真一切真。反過來，你不認識真，不識得本性，一假、一切都假了。那麼好了，你跟著假去轉，你的根本佛性也就被它包裹起來，也跑到假的堆子裏去了，雖然有真跡也不顯，一顆大珍珠滾到爛泥裏去了，被爛泥包住，珍珠也不見了。所以說，如果我們識得本性，一真一切都真了，都是我們自己，一切色相，都是自己的化身佛。所以說學佛成道沒有難處。我們再三地講我們一念斷處，也就是前念已斷、後念不起，那個了了分明的靈知自性，它是先天地而生、後天地而不滅，那就是我們的本體。你要再去找，沒有了，哪裏有啊。認識這個本來，不再疑惑，時時保護它，不要忘記，那就決定成道。六道大師問他的徒弟（即南嶽懷讓）「我們的本性，染汙不染汙啊？」南嶽說：「修證不無，染汙即不得。」本性光明，不染汙，它不因我們有無明就失掉光明，猶如珍珠，雖被污泥包裹，只要把爛泥洗清掉，珍珠還是珍珠。雖然不染汙，但是「習氣」卻很壞。所謂習氣，它也不是一天形成的，它是多生累劫積成功的，是積垢。我們平常說「積重難返」，說的就是我們的脾氣，一天天積累起來，很厚、很沉重，一下子推不倒它，所以免不了要漸漸去除，也就是在事上要漸漸去修。當然，有頓修、頓悟、頓證，可那是大根器，這個大根器，他能頓修頓悟頓證，那也是過去世漸修漸悟漸證積累的，沒有過去世的漸修漸悟漸證，就沒有後來的頓修頓悟頓證。所以都是漸修漸證，是歷劫多生的積累，修、修、修，積累到一定程度，「呵！一下子頓修頓悟頓證了。」所以說，積累起來的「頓」，就是現在的「漸」，都是這樣子的。所以我們不要怕，更無須疑慮，只要時時刻刻做工夫，不忘記，所謂「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」就行了。
我們壞就壞在惰性上，一下子推三阻四的不去修了，「今天有事忙啊」、「明天身體不好啊」，就是這個惰性，往往害人不淺，若能把這個惰性除掉，警惕地保護自己本有的佛性。現在我們知道了，再不保護它，等待何時啊。所謂朝於斯、夕於斯，要好好地保護。
我們學法，有三大難：第一就是肯定本性不疑難。要真的體認到當下一念斷處，那了了覺知的本性，「這就是！」要承當、要肯定，要不疑，蠻難！難就難在疑。疑在什麼地方呢？疑在不發神通。人們往往都有個「先見」，先入之見，以為發神通才叫見性，不發神通，不是見性，見性就是要發大神通，你沒有發神通，你就沒有見性。這樣，就自誤誤他，太可惜了。實際上歷代大祖師，都沒有先發大神通，都是先證悟，然後再通，都是先悟後通。先通後悟有沒有？也有，那是極少數，是夙世帶來的，叫「報通」。通是通，但不是開悟。神通和開悟是兩碼事。我們常常舉的例子，在四川成都「雙桂堂」開山的，叫破山祖師，他是在寧波「天童寺」跟密雲圓悟禪師修法的，那是明代，正是鬧張獻忠的時候。他在寧波天童寺修法，他沒有開悟，雖未開悟，但他能出「意生身」，自以為了不起了，「哦！我都有神通了」。他年輕啊，到外面去玩耍，看見一群鴨子，就抓個鴨子偷偷玩。今天偷一隻、明天偷一隻，偷了四五隻之後，鄉下人發現：「哎呀！我的鴨子怎麼少了？一定是有人偷了。那好，我今天不出去趕河，把鴨子放到河塘去，躲在一邊，看看誰來偷，就把他抓住。」果然，破山又來偷了。「抓賊啊，趕快抓賊啊！」破山拿起鴨子就跑，他「意生身」跑的多快呀，怎麼能追得上他。可鄉下人看見破山跑到廟子裏去了，那好，於是就在天童寺門口，破口大罵，這才真叫「罵山門」：「唉，你們這些禿驢，說的好聽啊，都是修道的，不吃葷的，守戒的，哪裏知道，非但吃葷，還偷，還做賊！」就在山門這麼罵，把個知客師罵出來了：「哎呀，你這個鄉里人在這裏罵，太罪過了，我們寺裏的清規是很嚴的，沒有犯戒的人。（是啊，這個天童寺戒律是很嚴的。）你這樣污辱我們，不得了啊，是要下地獄的呀！」「哦喲！還下地獄呢，還是你們先下地獄去吧！是你們和尚偷了我的鴨子，我看著他逃到廟裏去的。這還會錯嗎？」「哦，真有這種事情嗎？」「當然了，難道我還會冤枉你們嗎？」知客師聽鄉里人這麼說，就說：「真要是這樣，那我得查出來，是誰破壞了戒律。來吧，我領你去查。」（天童寺你們去過沒有？答：沒有。）天童寺的房間很多，說有900多間，就帶他一間一間地查，連廁所都查到了，沒有。「沒有吧，你這個鄉下人真是罪過喲。瞎說喲，我們這裏都是修道的人，不會有這種事的。」鄉里人說：「你們這麼多的房間，轉來轉去都轉糊塗了，一定還有哪一間，我沒有走到……」「都走到了，哪裏還有沒走到的呀。只剩下一間禪堂是反鎖的，人家正在『打七』，不好去！『打七』的人也不好出來，都在用功……」鄉里人又喊叫吵著說：「好，你不讓我進去看……」「哎呀，不是不讓你看，『打七』用功的時候，不好去叫人家，破壞人家的慧命，那你的罪更大……」「你不讓我去，你理虧了吧。你心裏有鬼……」吵著吵著，把個圓悟方丈給吵出來了。「你們吵什麼？」知客師把事情的本來，一五一十地稟報了，方丈說：「那好，你把鑰匙拿來，我領你進去看。」禪堂裏光線很暗，『打七』的人，沿著四壁坐著，禪堂當中空著，可以『經行』、兜圈子、跑香。這鄉里人一個一個都看了，沒有，他呆住了。「我說沒有吧！」知客師小聲地說。方丈說：「你找不到，還是我幫你找吧！」方丈走到破山的面前：「你拿出來吧，你袖子裏的鴨子！」「嘎、嘎」鴨子叫著從破山的袖子裏出來了。圓悟禪師指著破山說：「神通是有啊，佛法未夢見在，趕出山門！」破山原以為自己已經成道了，原來佛法還未夢見在，就祈求方丈：「請和尚慈悲，為弟子開示。」圓悟說：「你破壞清規，廟不能住了，出去參『父母未生你之前是什麼樣子！』到外面去參，像你現在這個樣子，還出陽神！不相干，不相干！」破山有神通嗎？有！開悟了嗎？哦！不相干！開悟是悟到本體本性。本體本性是沒有東西，但又能顯現一切東西。大家知道，本體是本空的，是「體若虛空勿涯岸，不離當處常湛然。」破山搞的是邪法神通，著相哦，所以說著相的人，有神通也不算開悟。現在，人們都把悟、通擺在一塊，混為一道，你說你開悟了，見性了，你要發神通，你沒發神通，那你就是沒有開悟。人們不知道，這是兩碼事。悟者，是醒悟了，不再著相了，一切都是我自己，根就是境，就是塵，都是我們法身自己。所謂神通，就是一切時、一切處能起用，都是我的本性起用，叫「神」，也就是神用無邊。通，就是通達無阻，沒有妨礙，你住境，就是有妨礙，有阻。所以吃飯睡覺、運水搬柴，這都是神通，哪樣不是神通啊！人就是執著，大家都能的，不算神通，我能人家不能的，才算神通。哎！眾生眾生者，就是不從根本上著力，愚昧貪執，討便宜。我們禪宗祖師罵這種追求神通的人：「偷（賊）心不死。」真是一針見血。你修道是為了追求所謂的神通，這就障礙了自己，不承認當下一念斷處就是自性，不肯承當，不敢承當，所以第一難，就難在肯承當而不疑。
第二難，就難在保護它，不忘記，時時刻刻，行、住、坐、臥都不要忘記保護自己。保護的方法，八個字，即：內，不隨念轉；外，不為境遷。我們的念頭，都是從內心裏，咕嚕咕嚕翻出來的，所以我們常說「家賊難防」，是家賊，不是外來的，是防不勝防。有一首偈子這麼說：「學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，中軍主帥能行令，不動干戈自太平。」這「六賊」說的就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，「中軍主帥」指的是我們的「主人翁」，念頭一起，不隨它轉。外不為境遷，如八風不動，無論利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，四順四違，我自如如不動。像蘇東坡，他自認為已經八風不動了，於是寫詩偈給佛印禪師，而佛印在他的詩偈上批了兩個大字：「放屁」，蘇東坡不服，過江找佛印理論。佛印見蘇東坡怒氣衝衝來了，「呵！好一個八風不動！一屁卻把你打過江來！」所以說，保護，不忘記，蠻難的。
第三難，難在綿密保護之後，保護不死難。要保護，但不能死掉。人們往往保護保護，不要動、不要動，就死掉了。學佛是要活潑潑地，要活潑起妙用啊！不能死掉不動，若死掉不動，就成了死水不藏龍了。
透過這三難，就成大道了。也就是說，一，認識本性不疑惑；二，綿密保護不忘記；三，在不忘記保護中，不死，要活潑潑地。三難能透過，一定成就大道。人人都能成道，哪個不能成道啊！個個都能成道。之所以不能成道，第一，不認識本性，執著外相。迷住不放，就完了。我們壞就壞在一天到晚，妄心顛倒，那怎麼成道啊；第二，不知道訣竅，修法怎麼個修法，不得訣竅。修道不難，要有決竅。第三，曉得訣竅不去做。王陽明先生說：「知而不行，是為不知。」你知道了不去行，不去做，等於不知道。若行而不知，還可以致知。所以行非常重要。我們現在把訣竅公開地跟大家講，就是大家不肯去做。我們要在行住坐臥、時時刻刻地保護它，看住它，經常要提醒自己：「主人翁，惺惺著」，不是打坐一個時光，別的時間都忘記了，放野馬了，那怎麼能成道啊。歷代祖師都是保護，綿密保護，都是這樣子的。就是六祖大師自已，悟道之後，隱藏在打獵的隊伍中保護自己，做工夫呵！六祖以後，都是保護啊。後來的「牧牛行」，也都是這樣子。「牧牛」，就是放牛，鞭子高高舉起，牛鼻繩抓得緊緊的，它只要犯人家禾稼，就把鞭子抽上去。「禾稼」就是動念。念頭一動，就把它扭轉過來。都是這樣子的。所以祖師們常向弟子：「你怎麼樣了？」有的說：「我三年之後，一切都做得了主了。」又有的說：「三年之後，有如蚊子叮鐵牛。」都是這樣做工夫。所以古德說：「皮膚脫落盡，唯露一真實。」都脫光了，時時刻刻顯出真心。這都是保護成道。不是一悟就成道了，就發神通了。學道人要知道先後，要先悟後通，不是一悟馬上就通。「但得本，不愁末。」祖師們都這麼說，你只要悟到根本，不愁神通不發生。你現在求，求不到，求到了也是假的，所以求神通是很害人的。壞就壞在我們放不下，真要一切放下，一切能捨，決定成道。
學佛，是大丈夫事業。大丈夫，慷慨豪放，能捨、能放。小根小器不行，他執著的很，所以難成道。我們師父說，越是那些被人看不起的人，比如妓女、戲子，在這些人當中，倒有些慷慨之士（當然不是個個都是呵），而越是達官貴人，哦喲！越是執著得利害，一點都碰不得的樣子。所以蓮池大師說：「下等人有上上智。」人品都不是一樣的，有的人慷慨豪放，大方的很，有的人卻小氣的不得了，根器都不是一樣的。
說到「定」，實在說來，就在於能捨不能捨，知道一切都是虛幻不實的，都不粘著，那就是「定」，假如你樣樣都作為真的，不能放，怎麼能定啊？定不下來。比如，有鈔票的人，很苦哦，苦在什麼地方呢？苦在他要想方設法怎麼樣保護這些鈔票，保值啊！很多人就是這樣：「我現在有50萬，物價這麼漲，再下去就只成5萬了，再過些日子，連5萬也不值了。哦，買金子，可金子不生利息啊，而且，現在的金子，只出不收進。煩心，買美鈔？美鈔也會貶值的，乾脆！把錢存到國外去……」阿彌陀佛！其實財產是流通的，要保是保不住的。之所以保不住，其一，兵荒馬亂的兵災，遇到這種情況，連命都保不往，何況財產；其二，國家的法令，法一變，或被抄家抄了去，那些想把財產存到國外去的人，恐怕就是這個心理；其三，火災、水災，所謂水火無情是也；其四，盜賊刀槍，遭綁票；其五，留給子孫，若子孫後代不孝，花天酒地，不但害了子孫，其結果仍然是傾家蕩產……你們看，保不住財產的因素太多了。哎！人就是想不開，免不了要做守財奴，死了以後，還要做個守財鬼。真的，有件真實的故事，講給你們聽哦：以前有位銀行家，叫徐蔚如，是位大居士，當時是和印光大師在一塊弘揚淨土宗的，因為有錢，做了很多的好事，在他的金庫裏，都是錠器啊、有價證券啊、什麼鑽石、美鈔、法郎、英鎊，都是這些東西。他死了之後，就守在這個金庫邊上。怎麼知道的呢？因為他和我們師父王驤公還有親戚關係，又是淨土宗的學人，心想他一定是往生了。我們密宗有個法，能把中陰身勾來，為他說法，送他到西方去，如果已經生西了，就沒有中陰身。我們師父就查找，一看，沒有中陰身。好！那一定是往生了。不過又一轉念，他是銀行的總經理呀，金庫都是他的家產啊，再看看，就到金庫邊上去尋，一找，找來了，哎呀！你還守在金庫邊上啊，太可憐了！你怎麼不生到西方極樂世界去呢！這個樣子，你不成了個守財鬼了嗎？這是徐蔚如，是位蠻有名氣的大居士。
還有，我們江蘇鎮江，有三大寺廟，就是金山寺、甘露寺、還有焦山的寶慧寺。聽我們禪宗師父莊慈老法師講，就是當時定慧寺的方丈，講經說法能得到天人雨花的供養，那是了不起的一位大法師，非常有名氣，所以四面八方都供養他老人家。他的金子多得不得了，都是一箱一箱的金條，都存放在庫房裏，庫房的鑰匙，總是攥在手裏不放。他圓寂了後，那些弟子們可亂了套，都說，庫房的金子，師父在時不好去拿，現在可以去拿了，一看，庫房的鑰匙還緊緊地攥在師父的手裏，掰也掰不開。是啊，人死了以後，屍體都僵硬了，掰不動了。有的人說：「現在不好掰，還是先給師父做做佛事……」有的說：「時間越長，越掰不動。」有的說：「不要緊，可以用熱手巾捂，捂軟了就掰開了。」七嘴八舌，大約了過了三個「七」，等不及了，趕快用熱手巾來捂，捂著捂著，總算把攥在手裏的鑰匙拿出來了，急急忙忙到庫房去，門一打開，「轟」地一下，從庫房裏竄出一條大蟒蛇。可憐，這位能講經說法的大法師，竟墮落到畜牲道裏去了。為什麼？因為掰他的手，一時起了瞋心，瞋心一起，就聚集成毒性，於是就墮落成一條大蟒蛇。哎！貪、瞋、癡三毒，是學佛人的大忌。
我們平常總是說，要除「五蓋」即財、色、名、食、睡。第一個就是「財」，要捨，要放，看來也是蠻難的。所以我們時時刻刻要在這些地方用功、做工夫。座上，要心念耳聞；座下，要緊密觀照。我們禪宗有兩句話，叫做：「生處放叫熟，熟處放叫生。」生處，就是我們做工夫，很生疏，常常忘掉了，這要熟起來，時時刻刻不忘記保護，心空無住。熟處，就是我們著相，頂熟，一下子就碰上去了，就粘著了，這個愛著相的習氣，要在做工夫的過程中，讓它生疏下去。
其實做工夫，只要知道訣竅，肯做，大家都能成就，人人都是佛，哪個不能成就啊，所以說學佛、成道、沒有難處！