1. 印心語錄
印心語錄
襌宗最忌似是而非，然卻是必經的過程。一為文人禪：偏於文字般若，喜打機鋒，或託諸詩歌，或偏於空寂，或故示奇特，自以為高，此以見聞覺知測佛，非禪也。二為枯寂禪：死守空定，自以為究竟，即智隍一流，貪著寂靜，厭惡塵勞，此以法見自縛，非禪也。三為香堂禪：守定死法，坐於香堂上，執定一句話頭，不得活用，十年廿年，了無消息，或懊喪退轉，入於昏沉，或枯乾乏味，落於斷滅，乃至偏執成顛，非禪也。四為狂放禪：求自在不可得，誤解一切無礙義，故示放縱，以為解脫，於本來面目，全未證到，非禪也。須知此等人於禪宗雖屬外道，亦自有其意境在，較諸惘然者略勝一籌，但總是夙世習氣，以外入故，名為禪客，住在客位，未見主人也。
宗下工夫，如見正為第一義。是在師之引導，先使參今日大事，究為何事。名相之學，不可不略知，而不宜深入。下手因地宜正，綿綿密密，如歸家覓路相似，只是向前走，不到家不止，不計路程，自然段段有個光景。但須知尚未到家，莫中途快活。雖然，家在何處，覓路便又不見。禪是心行的事業，不是口講的虛文，莫執取公案語錄，妄參我見。只萬緣放下，於一念未起前，看是什麼，究竟本來面目是怎樣的，先把一切念打殺打淨，纖塵不立，自然得個消息去。
此事要有天馬行空的魄力，絕頂聰明的天資，深入險地的機警，細心檢討的毅力，如親喪而無法安殮的迫切。又得一氣呵成，如飯之一鍋煮熟，更遇明師，隨時督飭，方有成就。否則半熟夾生，勢必非驢非馬，此因緣之難也。
功夫不得不做，但切忌用呆功夫，未見性人，口口說空，正是處處著有。真空不是口說，要實地證到，一落言詮，即又不是。古人無功之用，正是用這個無功之功，無用之用，只著不得半點，此意非外人所知。凡思有所表弘者，與世俗好出峰頭何異，皆心未死透者也。
生死心切者，求了生死之心切也。生死果何物乎，乃念念貪著之果位也。是以要常常凜覺督察，平日要證驗，當考問自己，是否還有名心利心法心的貪戀存在。如果還怕罵（即是喜恭維），怕失面子（即是貪虛榮），怕生活艱苦（即是求利心未死），怕不成佛（即是不明空），怕落空（正是落有），怕種種礙（即是未達無礙慧），此都是根本未明者也。此一怕宇，即明立我執。越是貧困的人，利心越難淡，越是地位高的人，名心越難破，越是功夫深的人，法心越難除。此生死心之轉輾緣助，由習而成為氣，不先拔根，終是大難，正如十擔麻油樹上攤，直無從下手處也。
禪宗功夫，難在不可取，又不可捨。本在眼前，無從下手，是不可取。若說即此就是，便是顢頇，所以又不可捨。古人云：如一人與萬人敵，覿面即不放鬆，但此文莫落爪落了對待去。此不是對待的事，須反照即得。
宗下功夫，全是自己的事。說不出，又如何教得來，畫不出，又如何表得來，原不是一世的事業。但一說此話，人卻畏難退縮，又自賤了也。
且問自己對於此道，意境是近不近？便不是一佛二佛所種的善根。肯上路者，決無不到家之日。不於無量千萬佛所種諸善根，何得有此認識，既認識已，不經千萬億次之打掃，一世再世，又如何而能圓滿，又豈可以中途自滿。悟證有徹時，力量無止境，對人宜虛心，律己莫因循。一曝十寒，終無有益。越是不肯走冤枉路吃苦用功的人，功夫越做不上。以做不上，越想得便宜，越想外求有所得，以求無所得，乃以耳為目。自既惘然，又不得不擇師，試問又如何擇法?於是無法不求，無師不拜，忙了半世，反把自己腳根下事耽誤了。及至老了，氣力不充，再無勇氣，又一世矣！
此事本要打淨了意識，才有少分相應，你卻反去意識上會，豈非更遠！你聽說有個本來面目，於是竭力去求個面目，不知是沒面目的面目，你又如何能眼見得。須知這個本來的就是面目，既是本來的，卻又去求他作甚。但不經一番苦悶的參究，走過許多冤枉路，卻又見不到這本來的。
心目中先把禪宗當作一件奇特事，根本即已大錯，斷無成就之日，縱使證到了家，亦是極尋常的事。但眾生習性，由來已久，名心未死，好高騖遠之劣見，一時難除，就不肯承當這尋常的。平時既輕慢這尋常的，自然要忽略過去，當面錯過若干次，不能一把擒住，看是什麼，總是不痛切生死之故。宗門下手功夫，只要先識知自心。做到如實知自心，是專一門的向上事業，實是至痛至切的功夫。如是漸入無功用地的功用，行者應將功夫活做才得。
輕慢了佛法，是狂妄漢；不靠佛法，欲求修證，是自大漢，依賴了佛法，求有所得，又是個永又是個永無出息的不了漢，這三種人，都不能成就。惟有過量大人，得超然之境，不同凡見者，左右不被法縛，得法益而無法害，是真佛子。
你只看自奉過厚的人或自甘偏苦的人，都不是真上路的，一個是被身縛，一個是被見縛，都是自性煩惱，更何暇向最上門轉去。
宗門功夫，用了還要放得，所難者，幾時是應放手時。以功夫不用則不實，不放則不活，不實則見不切，不活則力不圓。放早了就滑了去，一擱就可十年。世人本有貪懶習性，一知半解，自謂已是。此病最毒，古人不肯輕許要伊自肯者，即防此病也。
禪宗功夫往往容易談得，難於見到，又容易見到，難於踐到。不真見到者，所談必恍恍惚惚，不真踐到者，所見必輕浮不實。及真到家時，試問還有什麼可說的。
語言是口上的文字，文字是紙上的語言。一篇廢紙，一段廢話，究有何益?根本全不在此，世人偏要在廢物上會，多所諍論，抑又何苦！所以無論何種高明的道理，乃至佛說經論，取之使成魔說，都是糞。不明此義者，只說我狂，又奈之何哉?
此事下手須辣，對自己原諒不得半點，念念在生死怖窟中，廢寢忘食，魂夢繫之。古人悟前如喪考妣，我以為尚不痛切，要如父母已喪，停在床上，無一文錢在手，沒法安排，但非急急想法不可，又急病求醫藥，凶歲覓米糧，不得即死。如是惶急，方有些切近處也。
非聰明人不能辨此事，而聰明人每在道理上深求，即又不能辨此事矣，以壞在計度思量也。一落法見，即又非是。但無一切心去，何用一切法乎?然執取無心，便又立法。且道如何得無心去，如木石之無知耶?則成個木石；謂用爾聰明耶?則又不是聰明的事。惟大智人，為能掊擊爾智，昭然自見。
了達不污染義，還得親見不污染之相，斯不污染，但又已污染了也。非但此也，將輾轉污染，而惘惘蕩蕩去也。
向外馳求，即根本大錯，雖學百年，亦無成也。但著意於向內，內即外也，以求即相對，相對則又立心取法，轉又不見。總之有求即錯，而不求又當奈何?
非具大魄力者，不足以當此大事，不可有依賴性。昔大慧禪師云：禪豈有傳授耶?佛祖自證自悟之謂何！乃棄之，遍歷諸方，成一代宗師。至於遍參知識，求為印證是否者，恐落天然道外也。本來自疑自悟，非人可代。羅羅尊者，仗為佛之子，不求精進，待佛為度。佛知其意，一日佛食次，問尊者曰：我已飽否？答言：佛自食，云何問人飽否?佛言：則我自成佛，非關汝事。尊者言下大悟，遂成密行第一。初學人一無遵循，原是苦事，若為師者一味教伊求法，下手即已推入火坑矣，不知幾時才得出也。
平時於一切人事酬應，與絕不相干處，都是我用功之地。處處是煩惱，卻處處是菩提。見性人即上陣殺敵，亦見性也。如不忘自己名姓斯得。
有一毫恐怖，即是極大罣礙，即是修道人的恥辱。貴在時時察知，莫作等閑觀也。用功時無非攝心，但不可有一帶尾，病根即從帶尾上變化發生，當謹記。如一善念起後如何，一惡念起後如何，一凜覺後如何，於寂然無念時又如何，覺後一刀兩段，不得再拖尾。若再有所計，不歸入這本位去，覺亦為病，此便是帶尾，不就此截斷，又帶下去了。此是生死種子，嘗體會得麼？
方向只是一路，變化卻有萬千，變化儘管萬千，我卻還是一路。且道如何是一路？登太華之巔，俯視一切，無不周遍矣，但腳下踏住這一塊，還是不見。必也騰空再上，方無遺漏處。悟此即明無住之大用。且問而今卻在何處立著，便知往後的處所。業力道力，只此一念而已。一念昧，即是業力，一念空，即是道力，此勝彼負，此進彼退，同是此一轉耳。今以道力掃蕩業力，一念即已掃蕩淨盡，業力既盡，道亦不有，二者本同虛妄，本無難易之別。凡未妄立難易之見，因循保留，是以業力日熟，道力日生，將本覺圓明之如來藏，攪亂於色相之中，枉受諸苦，真是苦賤之象。大丈夫意氣不凡，特具超塵出世之志，開金剛眼，洞見生死之本空，亟謀徹了，原非等閑事業。但如何是道力，卻顢頇不得，籠統不得。
於千忙百亂中，若無事人去，於靜默無事時，若春冰虎尾。初見道時，即於提起時練放下，於放下時練提起，久久無所謂提起放下，連提起放下的東西，畢竟不可得，才是真放下。
斷慾易，斷愛難，斷法愛更難，非真到無我時法愛不斷也。此是佛位，聖人其猶病諸！欲斷法愛，先從不求名聞下手。本淨禪師云：修道人第一莫向道，以向道即取於法，遂立法見，見即成愛，非道也。故曰無心是道，更無欠缺，恆沙妙用，盡從此出。莫怕落空，只怕不空，果能真空，大機大用自備也。
有屬因緣有，空屬本來空，參本來二字，是劍客的劍，不能離手。
三藏十二部教義，與禪法密法淨法，及諸古德語錄，乃至一切法用，都是我日用之品，如櫃內衣，廚中飯，室中器具，案上文房四寶，不過備我所需，有沒有，全不相干，有了亦不過方便而已。實是主人要緊，倘物物齊備而無人享受，又與靈供冥器何別。即靈供冥器，亦得以靈為主，諸多死物，畢竟無用。故曰莫著佛求，然亦不廢一切，常禮如是事，亦只借用而已。不明此義者，便是本末倒置，不達因果。
在家人修道，較比丘得力且二十倍，此語惟大慧杲禪師能說。欲修最上乘，塵勞為資糧，冤家一齊到，莊嚴此道場。我初作此語，人不敢信。故人於不幸時，莫辜負了這倒霉，就此著力，便證菩提。
不是有心，不是無心，亦無有無之量，是為直心，處處行直心，便是道場。
用此功夫，並無別法，莫求真，莫求玄妙，但只息下一切心看，看心息下時，無心可心，無念可念時，是什麼光景，即此超然無著現量之景，便是你安身立命處也。這一點，切莫看得尋常。能常常如是否？能千忙百亂中，一凜即如是否?這叫做什麼，肯承當得否?一切定力慧力戒力，八萬四千功德，恆沙妙用，全由此一點中啟發，莫看輕了他。剎那別境現前，便又忘失了，貴在擒拿得住。但一著意，又落能所比量，心又不息下，又非是也。是以功夫有兩頭難，一是下手必專一而咬定實在難，一則末後勿忘而活潑解化難。自必千練百練，使其純熟而不死執。須知原本如是，不是我硬做成如是，所以極現成尋常的，卻不可看輕他。然亦是極奇特，不易得到的，卻不可執取他。不是一件品物，有得失成敗的。然只壞在容易忘失，難以純熟，難以老實，難以靈活，無他妙法，無他道理也。
當慈悲於人，勿慈悲於己。對己不可原諒，不可放鬆，常見自己過，但亦勿太緊也。眾生如失線風箏，隨風而流，不知落向何處，只緣著有，所以如此。修道人又怕著空，不知怕即不曾空得，因此死得不透。故不到大死時，不得翻身活轉來。其時法見未淨，又恐執於勿著，又墮入坑中，翻身不得也。
做官宦的人，時時把個功名心放在頂門上，做商賈的人，時時把個發財心放在頂門上，原屬可笑。但今日之事，亦要如彼時時把個生死可怖心放在頂門上，方有少分相應處。但生死不是一怖即了事，莫在恐佈上打主意。當先了達生死者畢竟是什麼？如何而有生死，如何而出生死，再進而明白本無生死。以無生死，遂亦無涅槃，漸漸脫卸淨盡，自成佛道。
無法可說，是有二義：，一者，此非言說可表，以心行處，當體寂滅，更叫說個什麼？心尚不有，口何能表，筆何能動，以法本緣起為幻也。二者，假有言說，亦得對人而施，如行路至何種程度，前進不能再進，於是請問為說；今路亦未走前途究竟如何，全然不知，既無可問者，又叫說個什麼？近來學人問法日少，為無所疑耶？抑毋庸問耶?不可知也。至初學者請示法要，所問不是太稚，亦多無用，引之入道，忽又滑去，真無可如何也。以彼不識貨，不肯痛切，悠悠一世矣。
宗下種種裝模作樣，如棒喝，舉拂子，作女人拜，又說庭前柏樹、麻三斤，以及呈詩說偈等等，都是應一時之機，非賣弄玄虛也。倘對面無此機緣而作此語此態者，豈不成為笑話?凡諸大德，只老老實實，不肯便打出，合機即予印示一語二語，使之通體舒適，如解其縛，如欲醍醐，不是學樣可得。我人修者為心密，但只歸入心地，證得此寂滅輕安之境，起諸無住自在之用，此即歸宗，正不必多取諸法門也。然亦非絕對不可學也，時未至也。禪者，無法法也，若故立以為法者，與教又有何別?一句話頭，乃不得已之引法，稍稍偏重，即落於教。六祖時南北二宗之分即在此。本來一切現成，既現成矣，即一切用不著。乃眾生一切現成而不見，亦不會用，乃逼令自悟自覺，費許多事。後人執以為非此不可，自誤誤人，豈不可笑。是以語錄等書，非得見性後，方許參閱，有詩句土白等看不懂者，即棄之，不作強解。且其中未必個個是徹，語病正多，他人衣帽原不合我體，至婢學夫人，尤不必耳。修道本以除習，今縛上加縛，有背印心之旨矣。
修心密開悟者，各有其因緣也，法不居功，亦不受過，是在行者。惟數十年來，世人已不知學佛為何事，心法為何物，為欲打開此僵局，使修道者先明入佛歸宗之正因，引之識本而已。密法為世尊最後度生之一法，非具大福德善根者，無此因緣也。如人仗有利器，妄充力士，雖自身無力，卻可與人鬥力角勝，此即因緣也。故得之易，守之難，尤不可有絲毫自足驕慢之心。又凡與心密有緣者，皆夙世宗下苦行之士，今雖為之引開，亦容易啟其夙世一之舊習氣，不可不知。
佛法沒些子，雖只一些，卻千難萬難。且道難在何處，若認錯了，卻又萬難千難。須知借有法法，證無心心，寂滅輕安，敢云究竟?
初學人宜令先究心之相貌，何者是心，要使自悟自覺，逼之愈嚴，則根基愈堅。更令其覓心之起點，再令其觀無心時之相貌，切勿輕許，非十二分認透不可。但必今先坐心中心法至少五百座，則印證有力，否則仍是虛浮耳。
如其人天性薄者，平居不知孝友者，縱使天資聰穎，極肯用功，此生必不能成就。即使能顯法身，亦決難起用。般若一開，業力隨之而至，必吃苦磨練，不發大悲心度眾生者，決難成就。此擇人之難也。修行人第一考其天性，第二觀其福相，第三察其性靈，第四看其環境與因緣，方可決其成就之大小。外此者，不過種善根而已，今生希望極微。然懺悔痛改而肯補過者，尚須作有相功德以為輔，否則難勝其業力也。
有人云自感孤寂，不知孤則有之，寂則未也，能修到寂，便自不孤。倘真見寂靜寂滅之相，則無處不怡然自得。宇宙一切，皆備於我，又何孤寂之有！
修道人雖已見性，習氣未除，但與未見性人不同，以有辦法也。然他人不測，每不信其見性而非難之，若自己見而未徹，亦往往疑及根本，以其力未充，遂云所證非是。此大誤也。
初接人，先當知其落處，即知其病在何處。抓其癢處，打開其膠執，啟發其新機，引入於究竟。不可有勝心，量力打一下，勿過重，難在恰當，這便是機用。
雖然，在今日環境之下，參禪是極不容易的事，即使一切條件具足圓滿，而師資又安在?何況壽命無常，斷不許你十年參證，三十年打成一片。吾師大愚阿闍黎以心中心密法傳世後，人始得有容易歸元之法。心中心密法，修滿千座，必能證得三摩他，開啟般若，見自本性，精進者至多三年有成。此法巨。此法只要肯坐得住，即是有緣。並且要夙世參過禪，有般若根器者，格外相應。是以修此法時，與禪宗尤若契合，故世人以禪密稱之。但名稱奇特可笑，須知二門各有立場，修法亦異。禪宗在無可下手處下手，末世業重者，無福消受，不易證入，縱使有所開悟，以不勝夙業故，必至狂蕩不羈，為世厭惡。只有心中心密半仗佛力，穩穩當當。至少一氣修滿五六百座，徐徐引開般若，使其自悟本來，見自本性，得自受用可矣，正不必學那禪門棒喝一套。是以本道場係承愚師之命，專傳密印，未掛禪門招牌。且余既未明教，亦不通宗，何敢以奇特言句惑人，只老實守住本分，來學者以心中心密，或其他密咒接引之，使因地正，如見正，自得證悟、如是而已。以前所談，因學人來問作答，非談禪宗也。禪無可談，談即不是，宗無可說，說即已離，當直向言語道斷心行滅處體會，會得後，又莫執取了法見，以自誤也。總之，一切言句，盡是戲論，說此一大套，正是我的罪過。民國三十七年秋顧季文敬錄。
襌宗最忌似是而非，然卻是必經的過程。一為文人禪：偏於文字般若，喜打機鋒，或託諸詩歌，或偏於空寂，或故示奇特，自以為高，此以見聞覺知測佛，非禪也。二為枯寂禪：死守空定，自以為究竟，即智隍一流，貪著寂靜，厭惡塵勞，此以法見自縛，非禪也。三為香堂禪：守定死法，坐於香堂上，執定一句話頭，不得活用，十年廿年，了無消息，或懊喪退轉，入於昏沉，或枯乾乏味，落於斷滅，乃至偏執成顛，非禪也。四為狂放禪：求自在不可得，誤解一切無礙義，故示放縱，以為解脫，於本來面目，全未證到，非禪也。須知此等人於禪宗雖屬外道，亦自有其意境在，較諸惘然者略勝一籌，但總是夙世習氣，以外入故，名為禪客，住在客位，未見主人也。
宗下工夫，如見正為第一義。是在師之引導，先使參今日大事，究為何事。名相之學，不可不略知，而不宜深入。下手因地宜正，綿綿密密，如歸家覓路相似，只是向前走，不到家不止，不計路程，自然段段有個光景。但須知尚未到家，莫中途快活。雖然，家在何處，覓路便又不見。禪是心行的事業，不是口講的虛文，莫執取公案語錄，妄參我見。只萬緣放下，於一念未起前，看是什麼，究竟本來面目是怎樣的，先把一切念打殺打淨，纖塵不立，自然得個消息去。
此事要有天馬行空的魄力，絕頂聰明的天資，深入險地的機警，細心檢討的毅力，如親喪而無法安殮的迫切。又得一氣呵成，如飯之一鍋煮熟，更遇明師，隨時督飭，方有成就。否則半熟夾生，勢必非驢非馬，此因緣之難也。
功夫不得不做，但切忌用呆功夫，未見性人，口口說空，正是處處著有。真空不是口說，要實地證到，一落言詮，即又不是。古人無功之用，正是用這個無功之功，無用之用，只著不得半點，此意非外人所知。凡思有所表弘者，與世俗好出峰頭何異，皆心未死透者也。
生死心切者，求了生死之心切也。生死果何物乎，乃念念貪著之果位也。是以要常常凜覺督察，平日要證驗，當考問自己，是否還有名心利心法心的貪戀存在。如果還怕罵（即是喜恭維），怕失面子（即是貪虛榮），怕生活艱苦（即是求利心未死），怕不成佛（即是不明空），怕落空（正是落有），怕種種礙（即是未達無礙慧），此都是根本未明者也。此一怕宇，即明立我執。越是貧困的人，利心越難淡，越是地位高的人，名心越難破，越是功夫深的人，法心越難除。此生死心之轉輾緣助，由習而成為氣，不先拔根，終是大難，正如十擔麻油樹上攤，直無從下手處也。
禪宗功夫，難在不可取，又不可捨。本在眼前，無從下手，是不可取。若說即此就是，便是顢頇，所以又不可捨。古人云：如一人與萬人敵，覿面即不放鬆，但此文莫落爪落了對待去。此不是對待的事，須反照即得。
宗下功夫，全是自己的事。說不出，又如何教得來，畫不出，又如何表得來，原不是一世的事業。但一說此話，人卻畏難退縮，又自賤了也。
且問自己對於此道，意境是近不近？便不是一佛二佛所種的善根。肯上路者，決無不到家之日。不於無量千萬佛所種諸善根，何得有此認識，既認識已，不經千萬億次之打掃，一世再世，又如何而能圓滿，又豈可以中途自滿。悟證有徹時，力量無止境，對人宜虛心，律己莫因循。一曝十寒，終無有益。越是不肯走冤枉路吃苦用功的人，功夫越做不上。以做不上，越想得便宜，越想外求有所得，以求無所得，乃以耳為目。自既惘然，又不得不擇師，試問又如何擇法?於是無法不求，無師不拜，忙了半世，反把自己腳根下事耽誤了。及至老了，氣力不充，再無勇氣，又一世矣！
此事本要打淨了意識，才有少分相應，你卻反去意識上會，豈非更遠！你聽說有個本來面目，於是竭力去求個面目，不知是沒面目的面目，你又如何能眼見得。須知這個本來的就是面目，既是本來的，卻又去求他作甚。但不經一番苦悶的參究，走過許多冤枉路，卻又見不到這本來的。
心目中先把禪宗當作一件奇特事，根本即已大錯，斷無成就之日，縱使證到了家，亦是極尋常的事。但眾生習性，由來已久，名心未死，好高騖遠之劣見，一時難除，就不肯承當這尋常的。平時既輕慢這尋常的，自然要忽略過去，當面錯過若干次，不能一把擒住，看是什麼，總是不痛切生死之故。宗門下手功夫，只要先識知自心。做到如實知自心，是專一門的向上事業，實是至痛至切的功夫。如是漸入無功用地的功用，行者應將功夫活做才得。
輕慢了佛法，是狂妄漢；不靠佛法，欲求修證，是自大漢，依賴了佛法，求有所得，又是個永又是個永無出息的不了漢，這三種人，都不能成就。惟有過量大人，得超然之境，不同凡見者，左右不被法縛，得法益而無法害，是真佛子。
你只看自奉過厚的人或自甘偏苦的人，都不是真上路的，一個是被身縛，一個是被見縛，都是自性煩惱，更何暇向最上門轉去。
宗門功夫，用了還要放得，所難者，幾時是應放手時。以功夫不用則不實，不放則不活，不實則見不切，不活則力不圓。放早了就滑了去，一擱就可十年。世人本有貪懶習性，一知半解，自謂已是。此病最毒，古人不肯輕許要伊自肯者，即防此病也。
禪宗功夫往往容易談得，難於見到，又容易見到，難於踐到。不真見到者，所談必恍恍惚惚，不真踐到者，所見必輕浮不實。及真到家時，試問還有什麼可說的。
語言是口上的文字，文字是紙上的語言。一篇廢紙，一段廢話，究有何益?根本全不在此，世人偏要在廢物上會，多所諍論，抑又何苦！所以無論何種高明的道理，乃至佛說經論，取之使成魔說，都是糞。不明此義者，只說我狂，又奈之何哉?
此事下手須辣，對自己原諒不得半點，念念在生死怖窟中，廢寢忘食，魂夢繫之。古人悟前如喪考妣，我以為尚不痛切，要如父母已喪，停在床上，無一文錢在手，沒法安排，但非急急想法不可，又急病求醫藥，凶歲覓米糧，不得即死。如是惶急，方有些切近處也。
非聰明人不能辨此事，而聰明人每在道理上深求，即又不能辨此事矣，以壞在計度思量也。一落法見，即又非是。但無一切心去，何用一切法乎?然執取無心，便又立法。且道如何得無心去，如木石之無知耶?則成個木石；謂用爾聰明耶?則又不是聰明的事。惟大智人，為能掊擊爾智，昭然自見。
了達不污染義，還得親見不污染之相，斯不污染，但又已污染了也。非但此也，將輾轉污染，而惘惘蕩蕩去也。
向外馳求，即根本大錯，雖學百年，亦無成也。但著意於向內，內即外也，以求即相對，相對則又立心取法，轉又不見。總之有求即錯，而不求又當奈何?
非具大魄力者，不足以當此大事，不可有依賴性。昔大慧禪師云：禪豈有傳授耶?佛祖自證自悟之謂何！乃棄之，遍歷諸方，成一代宗師。至於遍參知識，求為印證是否者，恐落天然道外也。本來自疑自悟，非人可代。羅羅尊者，仗為佛之子，不求精進，待佛為度。佛知其意，一日佛食次，問尊者曰：我已飽否？答言：佛自食，云何問人飽否?佛言：則我自成佛，非關汝事。尊者言下大悟，遂成密行第一。初學人一無遵循，原是苦事，若為師者一味教伊求法，下手即已推入火坑矣，不知幾時才得出也。
平時於一切人事酬應，與絕不相干處，都是我用功之地。處處是煩惱，卻處處是菩提。見性人即上陣殺敵，亦見性也。如不忘自己名姓斯得。
有一毫恐怖，即是極大罣礙，即是修道人的恥辱。貴在時時察知，莫作等閑觀也。用功時無非攝心，但不可有一帶尾，病根即從帶尾上變化發生，當謹記。如一善念起後如何，一惡念起後如何，一凜覺後如何，於寂然無念時又如何，覺後一刀兩段，不得再拖尾。若再有所計，不歸入這本位去，覺亦為病，此便是帶尾，不就此截斷，又帶下去了。此是生死種子，嘗體會得麼？
方向只是一路，變化卻有萬千，變化儘管萬千，我卻還是一路。且道如何是一路？登太華之巔，俯視一切，無不周遍矣，但腳下踏住這一塊，還是不見。必也騰空再上，方無遺漏處。悟此即明無住之大用。且問而今卻在何處立著，便知往後的處所。業力道力，只此一念而已。一念昧，即是業力，一念空，即是道力，此勝彼負，此進彼退，同是此一轉耳。今以道力掃蕩業力，一念即已掃蕩淨盡，業力既盡，道亦不有，二者本同虛妄，本無難易之別。凡未妄立難易之見，因循保留，是以業力日熟，道力日生，將本覺圓明之如來藏，攪亂於色相之中，枉受諸苦，真是苦賤之象。大丈夫意氣不凡，特具超塵出世之志，開金剛眼，洞見生死之本空，亟謀徹了，原非等閑事業。但如何是道力，卻顢頇不得，籠統不得。
於千忙百亂中，若無事人去，於靜默無事時，若春冰虎尾。初見道時，即於提起時練放下，於放下時練提起，久久無所謂提起放下，連提起放下的東西，畢竟不可得，才是真放下。
斷慾易，斷愛難，斷法愛更難，非真到無我時法愛不斷也。此是佛位，聖人其猶病諸！欲斷法愛，先從不求名聞下手。本淨禪師云：修道人第一莫向道，以向道即取於法，遂立法見，見即成愛，非道也。故曰無心是道，更無欠缺，恆沙妙用，盡從此出。莫怕落空，只怕不空，果能真空，大機大用自備也。
有屬因緣有，空屬本來空，參本來二字，是劍客的劍，不能離手。
三藏十二部教義，與禪法密法淨法，及諸古德語錄，乃至一切法用，都是我日用之品，如櫃內衣，廚中飯，室中器具，案上文房四寶，不過備我所需，有沒有，全不相干，有了亦不過方便而已。實是主人要緊，倘物物齊備而無人享受，又與靈供冥器何別。即靈供冥器，亦得以靈為主，諸多死物，畢竟無用。故曰莫著佛求，然亦不廢一切，常禮如是事，亦只借用而已。不明此義者，便是本末倒置，不達因果。
在家人修道，較比丘得力且二十倍，此語惟大慧杲禪師能說。欲修最上乘，塵勞為資糧，冤家一齊到，莊嚴此道場。我初作此語，人不敢信。故人於不幸時，莫辜負了這倒霉，就此著力，便證菩提。
不是有心，不是無心，亦無有無之量，是為直心，處處行直心，便是道場。
用此功夫，並無別法，莫求真，莫求玄妙，但只息下一切心看，看心息下時，無心可心，無念可念時，是什麼光景，即此超然無著現量之景，便是你安身立命處也。這一點，切莫看得尋常。能常常如是否？能千忙百亂中，一凜即如是否?這叫做什麼，肯承當得否?一切定力慧力戒力，八萬四千功德，恆沙妙用，全由此一點中啟發，莫看輕了他。剎那別境現前，便又忘失了，貴在擒拿得住。但一著意，又落能所比量，心又不息下，又非是也。是以功夫有兩頭難，一是下手必專一而咬定實在難，一則末後勿忘而活潑解化難。自必千練百練，使其純熟而不死執。須知原本如是，不是我硬做成如是，所以極現成尋常的，卻不可看輕他。然亦是極奇特，不易得到的，卻不可執取他。不是一件品物，有得失成敗的。然只壞在容易忘失，難以純熟，難以老實，難以靈活，無他妙法，無他道理也。
當慈悲於人，勿慈悲於己。對己不可原諒，不可放鬆，常見自己過，但亦勿太緊也。眾生如失線風箏，隨風而流，不知落向何處，只緣著有，所以如此。修道人又怕著空，不知怕即不曾空得，因此死得不透。故不到大死時，不得翻身活轉來。其時法見未淨，又恐執於勿著，又墮入坑中，翻身不得也。
做官宦的人，時時把個功名心放在頂門上，做商賈的人，時時把個發財心放在頂門上，原屬可笑。但今日之事，亦要如彼時時把個生死可怖心放在頂門上，方有少分相應處。但生死不是一怖即了事，莫在恐佈上打主意。當先了達生死者畢竟是什麼？如何而有生死，如何而出生死，再進而明白本無生死。以無生死，遂亦無涅槃，漸漸脫卸淨盡，自成佛道。
無法可說，是有二義：，一者，此非言說可表，以心行處，當體寂滅，更叫說個什麼？心尚不有，口何能表，筆何能動，以法本緣起為幻也。二者，假有言說，亦得對人而施，如行路至何種程度，前進不能再進，於是請問為說；今路亦未走前途究竟如何，全然不知，既無可問者，又叫說個什麼？近來學人問法日少，為無所疑耶？抑毋庸問耶?不可知也。至初學者請示法要，所問不是太稚，亦多無用，引之入道，忽又滑去，真無可如何也。以彼不識貨，不肯痛切，悠悠一世矣。
宗下種種裝模作樣，如棒喝，舉拂子，作女人拜，又說庭前柏樹、麻三斤，以及呈詩說偈等等，都是應一時之機，非賣弄玄虛也。倘對面無此機緣而作此語此態者，豈不成為笑話?凡諸大德，只老老實實，不肯便打出，合機即予印示一語二語，使之通體舒適，如解其縛，如欲醍醐，不是學樣可得。我人修者為心密，但只歸入心地，證得此寂滅輕安之境，起諸無住自在之用，此即歸宗，正不必多取諸法門也。然亦非絕對不可學也，時未至也。禪者，無法法也，若故立以為法者，與教又有何別?一句話頭，乃不得已之引法，稍稍偏重，即落於教。六祖時南北二宗之分即在此。本來一切現成，既現成矣，即一切用不著。乃眾生一切現成而不見，亦不會用，乃逼令自悟自覺，費許多事。後人執以為非此不可，自誤誤人，豈不可笑。是以語錄等書，非得見性後，方許參閱，有詩句土白等看不懂者，即棄之，不作強解。且其中未必個個是徹，語病正多，他人衣帽原不合我體，至婢學夫人，尤不必耳。修道本以除習，今縛上加縛，有背印心之旨矣。
修心密開悟者，各有其因緣也，法不居功，亦不受過，是在行者。惟數十年來，世人已不知學佛為何事，心法為何物，為欲打開此僵局，使修道者先明入佛歸宗之正因，引之識本而已。密法為世尊最後度生之一法，非具大福德善根者，無此因緣也。如人仗有利器，妄充力士，雖自身無力，卻可與人鬥力角勝，此即因緣也。故得之易，守之難，尤不可有絲毫自足驕慢之心。又凡與心密有緣者，皆夙世宗下苦行之士，今雖為之引開，亦容易啟其夙世一之舊習氣，不可不知。
佛法沒些子，雖只一些，卻千難萬難。且道難在何處，若認錯了，卻又萬難千難。須知借有法法，證無心心，寂滅輕安，敢云究竟?
初學人宜令先究心之相貌，何者是心，要使自悟自覺，逼之愈嚴，則根基愈堅。更令其覓心之起點，再令其觀無心時之相貌，切勿輕許，非十二分認透不可。但必今先坐心中心法至少五百座，則印證有力，否則仍是虛浮耳。
如其人天性薄者，平居不知孝友者，縱使天資聰穎，極肯用功，此生必不能成就。即使能顯法身，亦決難起用。般若一開，業力隨之而至，必吃苦磨練，不發大悲心度眾生者，決難成就。此擇人之難也。修行人第一考其天性，第二觀其福相，第三察其性靈，第四看其環境與因緣，方可決其成就之大小。外此者，不過種善根而已，今生希望極微。然懺悔痛改而肯補過者，尚須作有相功德以為輔，否則難勝其業力也。
有人云自感孤寂，不知孤則有之，寂則未也，能修到寂，便自不孤。倘真見寂靜寂滅之相，則無處不怡然自得。宇宙一切，皆備於我，又何孤寂之有！
修道人雖已見性，習氣未除，但與未見性人不同，以有辦法也。然他人不測，每不信其見性而非難之，若自己見而未徹，亦往往疑及根本，以其力未充，遂云所證非是。此大誤也。
初接人，先當知其落處，即知其病在何處。抓其癢處，打開其膠執，啟發其新機，引入於究竟。不可有勝心，量力打一下，勿過重，難在恰當，這便是機用。
雖然，在今日環境之下，參禪是極不容易的事，即使一切條件具足圓滿，而師資又安在?何況壽命無常，斷不許你十年參證，三十年打成一片。吾師大愚阿闍黎以心中心密法傳世後，人始得有容易歸元之法。心中心密法，修滿千座，必能證得三摩他，開啟般若，見自本性，精進者至多三年有成。此法巨。此法只要肯坐得住，即是有緣。並且要夙世參過禪，有般若根器者，格外相應。是以修此法時，與禪宗尤若契合，故世人以禪密稱之。但名稱奇特可笑，須知二門各有立場，修法亦異。禪宗在無可下手處下手，末世業重者，無福消受，不易證入，縱使有所開悟，以不勝夙業故，必至狂蕩不羈，為世厭惡。只有心中心密半仗佛力，穩穩當當。至少一氣修滿五六百座，徐徐引開般若，使其自悟本來，見自本性，得自受用可矣，正不必學那禪門棒喝一套。是以本道場係承愚師之命，專傳密印，未掛禪門招牌。且余既未明教，亦不通宗，何敢以奇特言句惑人，只老實守住本分，來學者以心中心密，或其他密咒接引之，使因地正，如見正，自得證悟、如是而已。以前所談，因學人來問作答，非談禪宗也。禪無可談，談即不是，宗無可說，說即已離，當直向言語道斷心行滅處體會，會得後，又莫執取了法見，以自誤也。總之，一切言句，盡是戲論，說此一大套，正是我的罪過。民國三十七年秋顧季文敬錄。