打長坐是要行禪的，但是我們沒有這個條件，所以讓大家到外面去走一走。當然，大家出去走，不是單純的散步，是要活動活動筋骨，同時這個活動筋骨還可以加上觀照。
　　 行禪本身就是一種觀照，走路也是一種觀照，所以說：“行亦禪坐亦禪，語默動靜體安然。”這個走就是禪。所以在走的過程當中，心不外馳沒有雜念，不會東張西望，這就是行禪。
　　

　　 痛是怎麼來的呢？
　　 痛就是因為我們的慈悲心不夠，所以才痛，沒有什麼別的特殊原因。我們有這麼一個成語：“心慈手軟”，慈悲心夠的話，全身心都是軟綿綿的，哪裡會痛啊？根本就不會痛。我們學佛、打坐修行，目的要明確：培養慈悲心，要發菩提大願、慈悲大願。所以說，修行修了那麼多年還在痛，那證明我們修不到點子上，都著相去了，喜歡境界，沒有把慈悲心體現出來，如果說學佛人不慈悲的話，那就連外道都不如。
　　

　　 我們說這個慈悲心它是修證出來的，通過打坐修行，通過念佛參禪，都可以培養出慈悲心。這慈悲心一旦形成了，它又是自然流露的，時時刻刻它都體現出來，它不是造作的，這才符合我們這個佛教的精神。
　　 我們培養慈悲心要多放生、多參加法會，因為慈悲心一個人是培養不起來的，他必須要跟大眾在一起才可以培養出慈悲心。我們到山間去放生，到海邊去放生，到河裡去放生，這都是要跟大眾在一起；同時多參加一些打七的法會，包括共修這些都可以培養慈悲心。
　　 這個慈悲它是包含著歡喜的，這個慈悲它是帶著歡喜的，它是一體的。凡是慈悲的人，大家看在眼裡，哎呀，這老人家真慈祥啊，滿臉都是微笑，它是一體的。唯有慈悲才能夠法喜充滿，唯有慈悲你的心才不會流浪；懂得觀照的師兄走在路上都是法喜充滿的，別人看了啊，這個人是怎麼搞的，與眾不同啊，自得其樂，他總是在笑，臉上啥時候都掛著笑意，一點煩惱都沒有。那咱們在大街上再去觀察，普通的民眾幾乎百分之八九十這臉上都是愁眉苦臉。所以我們觀察自己一下，我平時是不是愁眉苦臉啊？如果是愁眉苦臉，那就不如法。
　　

　　 我們說打坐的時候，大家持咒要面帶微笑，面帶微笑也是培養慈悲心、培養歡喜心。這面帶微笑，全身心就會放下，什麼掛礙都沒有啊！還有，面帶微笑它可以貫穿我們整一座，座下也是如此，你形成習慣了，說話都是面帶微笑的。

　　 有一些師兄還在痛、難受中煎熬：我這個腳還那麼痛，手還那麼痛。這個問題跟我們平時的言行舉止都有關係，我們打坐不只是說這四個小時在用功，下座我們一舉一動也是在修行，座上座下它是互相影響的。
　　 我們座上是佛菩薩，下座就是煩惱眾生，那麼它這個是互相抵消的。所以我們說下座要觀照，不要流浪，你下座流浪去了，那你這一座的功夫就白費了，沒有用。
　　 我們元音上師打個比喻：打坐就是磨刀，磨刀幹什麼？下座砍柴，砍柴就是觀照啊，所以說下座要觀照。
　　 那如何名為觀照啊？心不外馳、不攀緣、不住相、不跟著念頭跑，心裡面平平淡淡、清清淨淨，這就是觀照啊! 說起來，大家一聽起來，哎，就這麼簡單。我們這個表述的方法跟昨天不一樣，跟前天也不一樣，因為這個觀照是有很多種說法的，但不管怎麼說，它都是一回事，只是所描述的方法不同。
　　

　　 觀照跟我們所講的培養定力有一定的關係，也可以說是一點關係都沒有，因為它是本來具足的，我們只是迷失了它。大家會問：迷失的不是自性嗎，怎麼叫迷失觀照呢？其實觀照就是迴光返照，照的就是自性，我們所講的觀照實際上就是見性，打成一片的觀照就是明心見性。我們這個自性是本來具足的，所以說觀照也是天生的。

　　 大家可能打坐很難受，跟這個打坐相比，觀照就輕鬆多啦。我們說這個座下是正行，正修正行；這個座上只是助行，不是正行，座上打坐就是為了座下觀照。
　　 觀照跟我們打坐是息息相關的，它可以影響我們座上的情況，也可以被打坐所影響，它是互相影響、相互作用的。我們管這個座上打坐叫作用功，下座觀照叫作功用。
　　 所以一旦學會觀照之後，我們就不是在這個修行上、不是在打坐上面去要求大家，而是在座下。
　　 大家下座以後觀察自己功用如何，是在煩惱、在顛倒、在流浪、在執著，還是在一切放下，在念念清淨當中？大家就可以觀察自己了，那麼這個觀察恰恰就是觀照，這一看馬上回歸到清淨當中，甚至清淨也不可得。所以，大家要善於觀察自己，用我們禪宗的話叫照顧自己。
　　

　　 我們這個宗門的特點就是觀照和見性，它繼承的是禪宗的衣缽，多了一個啥，多了一個打坐。禪宗也打坐，方法不同，要求不一樣，禪宗基本上靠的是自力來打坐；心中心法靠的主要是他力，諸佛菩薩的加持，歷代祖師的加被，由密咒加持，由密咒護持，所以我們用的自力就很少了，基本上是他力。這方面相比之下，心中心法（打坐）用功的特點就比較顯著，功用也就很大。沒有哪一個宗門敢說修法三年內能見性的，甚至是觀照的，沒有哪一個宗門敢這麼說，我們可以這麼說。甚至修得如法的話，百座之內都可以見性，一百天就夠了，相當如法的情況下，就是如此。這就是印心宗這個宗門的特點—觀照與見性。

　　 佛教是以什麼來作為傳承的？有人認為經過每一個人、每一個人這麼傳下來那叫作傳承，但是他不知道佛教是依據什麼成立的，佛教的傳承就是明心見性，這是佛教的法脈傳承。不談見性就不是佛教，那就是心外求法，那是外道。所以，印心宗的特點就是觀照和見性，我們這個宗門繼承的正是佛教的法脈衣缽，這是正法的象徵，這就是傳承，這個傳承是釋迦佛傳給我們的。

　　 任何一個宗門的出現都要講時節因緣、因緣時節，它要順和這個時代的特點、這個時代信眾的根器，所以任何一個法脈、任何一個宗門，它會這麼出現，符合這個時代人的特性，它才會出現。所以說八萬四千法門不是一下子湧現出來的，它有階段性，統稱叫八萬四千法門。
　　 因為這個信眾的根器不一樣，它所體現出來就不一樣。所以我們說心中心法的傳法老師也不只是傳心中心法，他是傳承一切佛法，不是只傳某個法門，傳承一切佛法，凡是佛法我們都要去推廣，都要去傳播，傳的就是大乘佛法。當然我們說這大乘裡面包括小乘，它是一體的，而不是說這個大乘有別於小乘，跟小乘有什麼分離分別，它不是，它是互相包容的，聯繫在一塊的。我們佛教基礎上的理論都來自於小乘經典，但這個基礎是不能丟的，大家都要用的。所以大家在讀佛經的時候不要去管它，哎呀這個是小乘的阿含經，那是大乘的楞嚴經，不能夠起這個分別，它是一體的，我們都要讀。佛經沒有這個說法，所謂大乘小乘是心量的問題，不在於佛經上，在心量上。
　　

　　 要敢於跟大家交流，當然我們的交流談的是心得體會，而不是談境界。人家問你：師兄你修得怎麼樣啊？那你要談心得體會啊，你不能夠跟他說：哎喲，我的手還痛啊！接著又反問：你的手痛不痛啊？那個不是心得體會，那是在訴苦。所以不談這個，要談心得體會：挺有意思哈，行住坐臥心裡都很平淡，很平常，這就是心得體會啊！那好啊，你這學佛越學越平常，越學越平淡了，那不得了啊！
　　 還有一些師兄說：我不行啊，什麼境界都沒有。境界都是幻像，不可執著，有境界那是業障大，他才會有境界，什麼境界都沒有，證明你業障少，所以這是好事，不要去求境界啊。說有境界我們還要把它化空，你沒有境界直接就化空了多好啊！所以在跟大家的交流當中，就能夠發現我們功夫做到哪裡去了。
　　

　　 心念耳聞它表現出來的境界還不一樣，但這些都是相應的。心念耳聞它會體現出幾種不同的程度：
　　 一種心念耳聞是念頭翻得很快，這個咒相應地也念得很快，也就是這個念頭它翻滾得快，我們的持咒速度跟它是同等的，兩者它是對立的關係，也是對峙的關係。
　　 另一種是從這個由對峙的關係開始慢慢地發展成念頭變得很微細了，咒語反而變得很清晰了，這也屬於心念耳聞。
　　 還有一種是發現自己一個念頭都沒有，但是咒一直都在，這也是心念耳聞。
　　 我們這些念頭跟咒語都是無相的，這叫無相相應。
　　

　　 心念耳聞接下來會發現念頭沒有了，唯有這個持咒在。那麼這個咒它會變得模糊不清，這時候相應的就是我們會覺得時間過得很快，雖然外面的聲音我們也能夠聽得到，但是聽到了而不去分別它，沒有住在上面。換句話來說，我們這個時候打坐真正起到作用了，時間過得很快，外面的聲音能聽到，但是很快就過去了，不會在我們心中留下任何記憶，這就我們所講的了了覺知、蕩然無住。
　　 那麼這心中還有念頭閃爍，很微細，基本上這個念頭跟我們所持的咒語是融成一體的，這個代表什麼呢？代表我們的覺性。所以，大家在座上出現這個狀況的時候，既不要喜，也不要厭，更不要去攀求。我給大家一個提示啊，這個就是我們的真如自性在起作用，真如自性在這個點子上起作用了。