入定能夠破我執，為什麼呢？因為我執最重要，它是藏在第六識、第七識當中，在入定的時候能夠把它破掉。所以說，想要打掉第七識，必須要通過禪定，而且還要講因緣時節，才可以把它破掉。

　　 大家打坐基本上都是能夠在定中，就是這個定的程度不一樣，不管程度如何，總的說起來什麼叫入定呢？我們說心不亂就是入定了，因為我們強調的是座上不求定。但是要告訴大家基本的原理、基本的道理，心不亂就是定，不去找境界這就是定，這是最簡單的定。不管你是楞嚴大定、金剛大定還是四禪八定，都離不開心不亂，所以這是最根本的定。

　　 我們說，上座不要去求什麼，既不求開悟、不求見性，也不求入定，也不求能所雙忘。因為這些都是要靠時節因緣，不是我們起了意根去求它，它就會來的；相反去攀求的話，反倒不會讓它出現，一有求，我們就把這個自然流露給阻攔住了。我們所講的這個入定也好、能所雙忘也好、脫開見性也好，它都是屬於自然流露，它不是求來的。所以你用功，用到時節因緣到了，它自然就炸開了，它是自然流露的表現。

　　 如果有外力的情況下呢，它也會體現出來。那我們說這個外力的作用，跟我們所講的時節因緣也是相應的，如果這個外力起到作用的時候，時節因緣沒到，我們頂多就被嚇了一跳，他不會脫開。所以這個外力多一點也沒關係，反正都可以培養定力。
　　 這幾天大家在打坐的時候，我要做點怪動作，要搞點怪的，搞怪就是在製造因緣時節，讓大家能夠把這個能所給打掉，有時候是要借助外力的。我們說靜到極致的時候啊，它要有點動，大家在入定的時候，有時候是靜到極致了，這個時候就像一桶火藥放在那裡沒有人去碰它一樣，給它稍微扔一點火花，它就會來個爆炸，這個是我們在創造時節因緣。定力夠，他是不會被嚇一跳的，我就是打雷他也不會嚇一跳，但是他會借助這一刹那頓開了，這是定力的表現。
　　

　　 有人說打坐的時候出現境界了，說剛開始這個境界挺好，到了後面差不多該下座的時候，這定力、這個境界反而不好了，境界我們不用去管它好不好，凡是境界它都是無常的體現。這境界它不是本來就有的，只是說我們用功用到一定的時候，它從內心深處翻出來的種子。這個種子它是多變的、是無常的、是幻化的，所以我們沒有必要去管它好不好，這些境界出現的時候，我們不要去理睬它。

　　 我們有不少師兄在打坐當中出現了無念，看不到念頭了。看不到念頭可以說它是一個短暫的現象，我們人不可能沒有念頭，人人都有念頭。所謂這個看不到念頭是我們的心空了，念頭變得太微細了。心空了之後就似乎不存在念頭了，看不到念頭了，這個咒也提不起來了，我們就說這個時候它叫能所雙忘，能念之心所念之咒脫掉了。

　　 有的師兄說：我的咒怎麼沒啦？害怕了，又死硬地想把咒找回來，這也不對。咒沒了就沒了，不用去找它了，你也找不來。一開口只有個“阿”在，他不是說不想念咒了，是一張開口咒沒了，只有一個“阿”在。所以，這個時候，我們也不用去找咒了，就安於這種現狀，閉目養神就行了。這時候心就化掉了，人也就定住了，定住之後，你就不用去管時間了，沒有人敲罄你就不要下座。有了真正的定力，我們才有力量脫開本來，所以打坐要打長坐。

　　 打長坐，時間越長，我們會發現這時間過得越快，這是有原因的。我們人是生活在時間跟空間當中，這個叫時空觀。我們的四大六根都沒有離開時空，四大（地水風火），還有我們這個身體上的六根（眼耳鼻舌身意），這四大六根都被這個時空給管著。所以，我們每一個人出生的時候，都有一個生辰八字，這生辰八字就是天干地支，是時空觀的表現，人人都被時空給管住了。
　　 那同樣，我們現在打坐培養定力，這個定力強大之後，它就要超越身心，超越我們這個時空。那這個我執破掉的時候，這時空也破掉了，超越了這個世間，我們管這個叫出世間，了脫生死的法門就叫出世間法。所以，我們這個如來藏心它的妙用很多，可以用來六道輪回、可以用來執著、可以用來生煩惱，同樣它也可以用來出離六道輪回、出離煩惱苦海，可以起萬般妙用。
　　

　　 如來藏心的作用是很大的，而這顆如來藏心人人本有，個個不無，只是說我們現在發現不了它的存在，發現不了它在哪裡。所以大家來這裡打坐，來這裡打七目的很明確，要把我們這個能有萬般作用的如來藏心給它打開，把它取出來，妙用一切。我們這個心不要往外找，不要心外求法，這個力量來自於我們每一個人的大願，來自於我們對自己的信心，來自於我們對佛法的堅固信念，而不是來自蔡老師的加持，所以人人都有機會把自己內心世界的如來寶藏給它打開。
　　 持咒的目的是什麼啊？這個咒是無形的，一把無形的鑰匙，時時刻刻在打開我們這個心門上的鎖，這鎖就是執著啊！所以，要把執著打掉，這寶藏才可以大放光明。
　　 我們這個如來寶藏也叫光明藏，打開的時候，三千大千世界這個黑洞當下就可以豁開、可以看破，而光明就無量呈現、無量顯現出來。我們說這個打開的時候也叫作見性，見到光明自性，這個自性是光明的。
　　

　　 我們在持咒的時候不要去管這個咒清不清晰，是不是字字分明，不需要管這個了，只要有咒在。你看我們《楞嚴經•耳根圓通章》裡面有這麼一句話：初于聞中，入流亡所。聽聞咒的時候不要住在咒上面，只要咒在就可以了。咒在那就叫入流，亡所就是不去記它字字分明，念了多少遍咒我不知道啊，反正不停地都在念，並沒有住在咒上。那這個咒存不存在呢？因為我們有心念耳聞在，有這個意根在，心念耳聞攝持住意根，所以我們知道這個咒存在，就不用去管它這個咒音怎麼樣啊，字是不是掉啦，不用去管這些，你只要有咒在就有力量。

　　 這個持咒：初于聞中，入流亡所，所入即寂，動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空。這個咒我們是盡聞不住，知道這個咒輪的存在，但是儘管去聽聞它而不住它。
　　 這個時候我們打坐，最大的作用還是體現在聞性上面，哪怕是身心俱空、能所雙忘、根塵脫落的時候，這個聞性依然在發揮它的作用，周圍的一切我們都可以聽聞得到，但是不會住在上面，這個就是盡聞不住。所以說不是什麼都不知道了，當然偶爾也會把這些境界給忘失掉了，似乎是什麼都不知道了，實際上他當時聽得還是很親切，但是他盡聞不住了，就直接就把它化掉了，所以沒有留下任何記憶，好像說我們這一座啥都不知道了。因為在我們腦子裡面是空白，沒有留下這一段記憶，所以表述出來就是這一座我啥都不知道。
　　 到下一座的時候很清晰，周圍有什麼響聲都可以聽得很清楚，跟上一座境界又不一樣了。因為境界是多變的，這都是內心的境界，跟外界沒有關係，所以這些境界出來了，也不可得。
　　

　　 那麼到了這個定力深刻到一定的時候，自己的這個身心已經是消失了，念頭也沒有了，咒語也沒有了，但是對一切了了常知，同時根本不想去住它。這個力量是來自于我們的修行，是自然而然不想介入這一切境界，一切境界呈現的時候自然就不去管它。這個世界再怎麼繽紛多彩與我無關，甚至家人、父母兒女、親戚朋友在這個時候跟我是毫無關係的，一切都跟我無關。
　　 我們管這個叫什麼呢，叫寂滅現前。這是我們的真如自性洞開了，它所呈現出來就是這麼一種狀況：寂滅現前。
　　 這個時候，大家要把我剛才所講的這個狀況給它承當下來。
　　

　　 這個自性現前我們要把它承當下來，不要再錯過了，不要去懷疑它、不要去猜想它：哎，這是不是啊？不要有這個猜想，儘管承當，把它認可下來。
　　 伴隨著這個寂滅現前，有時候有響聲，自性深處的響聲，自己身上所顯現出來，不是外力，有時候會沒有；有時候會突然間覺得身體往下一沉，接著寂滅現前，有時候也可能身體往上一升，不管是升還是降它都是寂滅現前。大家在這個時候儘管承當，不要去懷疑它。當然力量大的話，它這個一現前啊打都打不走，趕都趕不跑，而歷歷在目。
　　

　　 問：老師，您說的那個認取，如何認取？
　　 答：就是在我們的真如自性現前的時候，大家把它認取下來，不要懷疑它，也不要去猜想它，更不要去否認它。認取就是把它承當下來、承認下來。
　　 問：就是告訴自己就是它了？
　　 答：對呀，這就是承當嘛，我再也不懷疑了！這個認取需要力量，打七是最容易的，我們叫剋期取證嘛，最有力量去認取。
　　

　　 如果是還沒到真如自性現前這種狀況的話，師兄們也不要去攀求，因為這個因緣時節它是自然成熟的，對每一個人都會出現，只是早晚的問題。沒有出現也不要去攀求，哎他怎麼有啊，他有佛性我沒有啊？其實佛性對每個人來講都是本來具足的，人人本有個個不無，什麼時候你把你的寶藏拿出來，那要看你的本事。
　　 當然，我們並不是說這個寂滅現前一定會是在座上六個小時內出現，有可能是我們引磬響的一刹那，這座打完了，哦我該下座了，一切都放下了，這刹那間他就頓開了；也有可能這一座完了，下來走路的時候，這時候走路很自在嘛，一下子就化開了也有的。所以，這個時節因緣啊是每個人都不一樣，它會有各種各樣的狀況出現的。
　　

　　 止語目的也就是去發願、去觀照。像我們那天所講的，往自性清淨處觀，不要跟這個境界跑，心清淨就是觀照，直接回歸。我們觀照是沒有境界的，沒有任何境界，遠離一切煩惱，就是《心經》上面所講的“遠離顛倒夢想”。觀照是沒有顛倒夢想的，心是清淨的他就沒有顛倒夢想。觀照就是直接回歸、直下承當，這個直下承當對我們座上打坐幫助就很大。

　　 我跟師兄講了自性本來就是具足的，它是不生不滅的，它既不存在打開也不存在關上，這打開跟關上都是方便之說。所以，當你認取它下來之後，你發現像你問的會不會認錯啊，不會的，為什麼呢？因為我們這個自性從來不迷，它從來都不迷。我們之所以把它承當下來是啥呢？發現：哦這個東西我從來就沒有錯過它，從來就沒離開過它，本來就是具足的。所以，所謂開悟就是悟見自己從來不迷，這叫開悟。

　　 問：但是還有懷疑。
　　 答：有懷疑就不對啊！懷疑就是迷失啊，懷疑就是力量不夠啊！
　　 問：知道這是對的，但是……
　　 答：不對不對，你那個不是啦，你那個叫相似，你只要有懷疑在，你沒把它認可下來。這一個是力量不夠的表現，第二個是你平時沒跟老師交流，所以很容易錯過，我們為啥說有什麼境界你要及時跟老師交流啊。
　　 還有的他只是相似，出現了輕安，你把輕安認作見性了。輕安它是有境界的，我們著到境界上去了，當然我們所講的寂滅現前它是沒有任何境界的。
　　

　　 問：輕安時，咒念得出嗎？
　　 答：輕安，你這個能所雙忘跟寂滅現前它還有一點距離，不是說能所雙忘馬上就是寂滅現前，還有點距離。咒念不出來了……
　　 問：很舒服什麼都沒有。
　　 答：很舒服那還是境界，你什麼都沒有也還是境界。你看我們所講的了了常知，我剛才說了你聽到沒有？了了常知。但是你住在很舒服、什麼都沒有上面，你住到境界上面去了。
　　 問：是了了分明。
　　 答：了了分明跟了了常知也還不一樣。你要講了了分明的話呢，那只是個提示，誰知道了了分明啊？老人開示說這了了分明就是嗎？老人沒這麼說啊，老人說是了了分明的靈知，你看後面還有個靈知嘛！這個靈知是不可說的，無法用語言表述的，所以借個名詞管它叫靈知。但是你如果只是住在了了分明上面的話那就不是，了了分明是境界，那這個境界誰知道？靈知啊。所以我們所講的了了常知這是佛經上的話，就是我們的靈知，它這個了了常知是沒有一切住著，不會去住在什麼都沒有上面，也不會去住在很舒服上面。你說什麼都沒有是針對你這個身體，這個時候表現出來什麼都沒有，因為平時什麼都有啊，所以這個時候什麼都沒有；那麼你所講的很舒服，有這個身體在就有舒服在嘛，這都是住在相上，所以你現在否認掉就對了。
　　

　　 我們這個寂滅現前的前提是在能所雙忘上，能念之心所念之咒脫掉了，在這之前身體已經化掉了。像我們師兄說我的腳還那麼痛，還有痛在它就不會化掉。痛已經不在了，甚至這個痛在，但是它是一種歡喜，我們說痛但是很快樂、很舒服，這個痛很舒服，我們可以不跟這個痛跑，這個身體才能化掉，身體化掉之後才會出現能所雙忘，它是有個先後的。所以他不會出現：哎呀，好舒服啊！好舒服那就是還有身體相在，還有這個執著在，他才會表現出來好舒服，那個最多只是一種輕安，輕安就是舒服的。我們所講的這個脫開，它是整個身體是化空的，身心世界都了不可得，身體還可得嗎？
　　 這就是過去的大德所講的一句話：一朝證得本來空！這身心世界，這身體本來就是空的，本來就是了無所得的。一朝證得本來空，我們這個光明寶藏，會赤裸裸地顯現出來，這個力量是很大的。我們所講的認取，就是你不要再去懷疑了，把它認取下來，你這一懷疑，又重新回來了，又不知道要過多少年，才會有這個時節因緣了。
　　 我們說過去心不可得，你只要執著，哎喲，我曾經好像見過，咱們這個寂滅它就不會現前了，因為有住，有住著它就形成障礙，所以不要住在相上。
　　

　　 問：那怎麼樣才算是真正的見性啊？
　　 答：見性，實無自性可見知道吧，實無自性可見，那只是個名相，也沒有本來可證。所以我們說無修無證無得，了無所得故，一切本來具足，有什麼可得的。
　　 問：那脫開了是說你見到性了，只不過力量不夠，是不？
　　 答：時節因緣沒到嘛，力量不夠、時節因緣沒到都是方便說。我們自性從來就沒有被埋沒過，時時刻刻你都在用，只是不認識它是什麼，時刻都在錯用心，所以說，見性實無自性可見。所謂見性也是個方便說，連成佛都是方便說，本來就是佛嘛，哪有成不成的。