我們在這裡打坐修行雖然是辛苦，但要知道我們護七的師兄更辛苦，所以好不容易大家有條件來到這裡打七，最好是遵守我們打七的規則。這兩天我上去的比較少，為什麼呢？因為隨著大家打坐的這個進度，從第十天開始就不需要我去巡場了，大家的定力應該是培養出來了。不過這兩天倒出現了一些令人莫名其妙的事，有好幾位師兄竟然時間不到就從座上下來了。我們說來這裡打七是很不容易的事，時間不到絕對不要下座，大家要記住啊！如果時間不到你就下座了，那太對不起我們這個道場了。所以無論如何一定要在座上不要下來，哪怕就是死也要死在座上！所以大家不要輕易下來，除非說這個鬧肚子沒辦法，我們不能夠說你強忍著不要下來，這個是意外嘛，如果不是這個問題的話，基本上沒有什麼問題了。所以大家一定要記住：死也要死在座上，也不要倒下！！

　　 這個中途下座肯定是有境界他才下座，遇到什麼境界了呢？種子翻出來了。我們前面說過打坐是要翻種子的，這個種子是無量劫以來，由於我們造種種業所種下去的業力種子，也叫業識種子，種到八識田裡面。由於我們妄起分別作意種下了諸多種子，那麼在我們修持這大佛頂如來密因的時候，修持這個法要的時候，這些種子它會從我們的八識田裡面翻出來，從我們的如來藏性翻出來，所以這個是種子翻騰。那麼翻出來的是煩惱種子、妄想種子、執著種子、各種欲望種子，同時還有各種境界的種子，這些種子非常多，它會翻出來。那麼隨著種子翻得越快，我們這個心所體現出來的就是心越容易空掉！隨著這個心空身體自然會化空。所以說翻種子這個過程我們不要去管它，只管持咒，只管咒在就可以了，任它去翻，翻個翻江倒海都無所謂，大家千萬不能夠跟著這些種子跑。

　　 講到根本我們要知道，每一個眾生本具兩種根本，這兩種根本都是我們這個如來藏性的體現。第一個根本叫作無始無明，無始無明就是我們這個生死的根本。由於妄認四大和合為自身相，妄認六塵緣影為自心相，由此生出一個心和一個身來。之後因境而心，各種境界現前了我們跟著它跑了，所以說因境而心。這時候有了心，那麼這個心就妄認我們眼耳鼻舌身這前五識所產生的一切境界，認為它是真實的，所以生出個意識來，這個意識就是我們所講的心。這個意識它就會隨業流轉，這個隨業流轉導致我們生死輪回不息，這個是第一種根本──無始無明。

　　 第二種根本叫作無始菩提涅槃，這無始菩提涅槃講的就是我們每一個人本具的如來佛性，這個無始自性涅槃、無始菩提涅槃包含四種涅槃。
　　 第一種叫作自性涅槃，也就是講我們這個真如自性人人本有個個不無。我們這個佛性它是沒有生滅的，也不會隨著這個業識流轉，所以它是不垢不淨的，不增不減不生不滅的；
　　 第二種涅槃叫作有餘涅槃，有餘涅槃就是無明沒破，但是他在這個修證的過程當中能夠證到身心寂滅，所以我們管他叫聲聞緣覺乘，他的修證最多就是到這一步，叫做有餘涅槃，他無明未破；
　　 第三種叫作無餘涅槃，無餘涅槃就是一點不淨的因素都沒有了，全部化空了，而且我們這個了了常知、蕩然無住的真如自性它是現前的，我們釋迦牟尼佛修證到的就是這個無餘涅槃，這是清淨無礙的，從此了斷了生死的根本；
　　 第四種叫作無所住處涅槃，這是發大心願的人所修證的，處處皆是涅槃，出世間可以涅槃，入世間也可以涅槃。因為一切了不可得，一切無所住處，所以處處皆是涅槃，而不是有個地方可去的那種涅槃，這個是要有大的願力才能夠體現出來，這是諸佛菩薩的大願。這就是不居佛位、願度眾生他才可以有這麼大的力量，處處皆可以涅槃，這也是我們大家的共願。
　　

　　 我們說想要了脫生死。
　　 第一是堅固自己的信念。在這兩種根本（無始無明和無始菩提涅槃）上有了真實的認識，有了具體的認識之後，能夠把它作為修行的根本。所以我們說這個信念要堅固，信念不堅固那麼你在整個修行的過程當中就會動搖，那這個動搖一來了，我們只能夠說業障深重啊、福報不夠啊，只能夠用這些方便說。因此信念要堅固，要了知一切業識種子，輪回的根本是什麼，要知道這些。所以不要跟著各種各樣的境界去轉，去流浪，去攀緣；
　　 第二要有堅固的大願，我們說大願如洪。了脫生死、救度眾生的大願像洪水一樣，時時刻刻都是如此，這會讓我們精進無比。因為有這個大願，最後才能夠得到無餘涅槃和無所住處涅槃的修證，這是靠大願而來的。所以我們說了佛教跟其他宗教不同之處就在於大願上，發大願其他宗教是沒有的，唯獨只有佛教。如果講四禪八定，講這個定的境界，其他的宗教有，佛教也有。所以說持咒修定沒有願力的話，那麼我們跟某些其他的宗教它是相似的，也是一回事。像我們講的印度教，印度教也持咒啊、也打坐啊、也講修定啊，為什麼修印度教的不能夠了生死呢？因為他沒有了生死這個大願在，他自然得不到這個修證。所以說這個大願啊大家是不能夠忘的，我們在座上，中途在座上下來了，(原因)很簡單，這個願不迫切，如果說這個大願不迫切的話，能夠了脫生死那是不可能的。
　　

　　 了脫生死就是靠發願，再加上我們這個如法的修行，所以說這個願力它也是很重要的。之後就是如法的修行，就在我們這個交流指導下，依照這個佛經，依照我們的法本，歷代祖師的開示，如法的去修證。我們這個宗門的修行是很系統的，從最初的打坐持咒的方法，每個結手印的這個手法，還有手印的意義，都要做開示指導，一直到修證過程當中所出現的種種問題，疑難雜症都要一一解答，最後讓大家證入能所雙忘、根塵脫落，見性成佛。所以這個宗門的指導是系統的，有了系統的指導，大家的修行步步跟進就可以了。

　　 打坐，我們這個道場所講的這個打坐跟我們內地很多地方講的不太一樣，我們內地主張的是雙盤為金坐，雙盤是金、單盤是銀、散盤是鐵，所以都是勸大家儘量雙盤。那我們前面也說過了，大家如果是從小就開始修學佛法的話，那麼到了三十多歲四十歲，來雙盤他都不存在問題，因為他已經養成習慣了。那如果是大家從二十多三十歲才開始學習佛法、學習打坐的話，這個時候非得要去結雙盤，他是有一定難度的。我們在座也有師兄修了二十年了，這雙盤最多坐兩個小時，如果是四個小時的打坐，中途還要換腿，這就證明說這個雙盤不是那麼容易練的。
　　 過去我修這個六字大明咒的時候，雙盤我能夠坐四個小時，那雙盤四個小時跟散盤四個小時幾乎沒有差別，要講有差別的話，就是雙盤四個小時特別難受。但是我們打坐雖然不說是逃避這個難受，但是沒有必要非得在難受上面下功夫。我們培養的是定力，定力跟心念耳聞有關係，不是跟難受有關係，所以我們呢不強調非得要雙盤，特別女眾是不能雙盤的。
　　

　　 你雙盤兩個小時未必比得上散盤四個小時，它不一樣的。四個小時一動不動心念耳聞它能夠培養出定力來，兩個小時的雙盤它培養不出來，因為我們這個種子翻騰的速度跟怎麼盤沒有關係，而是跟時間有關係。我們這個宗門的特點就是翻種子，在佛教裡面只有兩個宗門是講翻種子的，第一個是禪宗，第二個就是印心宗，唯獨這兩個宗門講翻種子。尤其是印心宗講翻種子講得更深刻一些、更微細一些，這是印心宗的特點，翻種子。這個翻種子是跟我們打坐的時間相應的，不管你用哪個盤，雙盤也好、單盤也好、散盤也好，這兩個半小時以內翻出來的幾乎都是妄想、煩惱、執著、妄念紛飛，翻出來的都是這些東西。那麼翻了兩個半小時之後我們下座了，因為我們一般的師兄打坐就是在兩個半小時以內，不像我們這邊要求四個小時，兩個半小時的打坐下座以後怎麼樣呢？下座以後還是妄念紛飛還是煩惱不斷。所以好多師兄修了幾年下來之後，發短信問我：老師啊，我心密都修幾年了，怎麼越修越煩呢？這是什麼原因呢？就是我們這個打坐時間不夠，座上種子沒有翻完，下座接著翻。
　　 當你修到三個小時以上的時候呢，這個煩惱啊、妄想啊它變得細了，我們說這個時候妄念變細了，相反身體上有境界出來啦，出現了我們所講的這個八觸，出現了輕啊、身體飄飄的，感覺自己很大，感覺自己像個氣球一樣無窮大，飄起來啦；甚至睡覺還夢到自己飛起來啦，有的是突然間感受到自己的身體很重啊，一直在往下沉，好像要落入一個無底洞一樣，反而心裡面害怕啦，趕緊出來，這些都是境界。那麼這些境界跟我們打坐是有關係的，有的翻出什麼呢？翻出明亮，眼前很亮，白亮亮的一片。眼睛都閉著，怎麼能夠看到白亮亮的一片呢？他就睜開眼睛，一睜開眼睛，眼前是一團漆黑，閉上眼睛還亮；然後這一有境界了，心裡面歡喜得不得了，下座以後老要抓著人家講境界，你看這種子沒翻完下座接著翻。所以，我們說這個境界也是種子啊，座上沒有翻完下座接著翻，座上座下它是相應的。
　　

　　 翻種子是座上翻座下也在翻，翻的是什麼呢？我們前面說過了，無量劫以來的我們這個業力所造，種下的種種煩惱種子、欲望種子、執著種子，也包括種種境界的種子，也包括空、樂、明的種子，所以說這些種子只要種下去，它就會翻出來。而且這個翻出來不是一下子就翻完了，它會一層一層地翻，翻了一個階段，突然間好幾天覺得：哎呀，我這心空了，一個念頭都沒有了，很舒服很自在，過兩天又找不到這個舒服自在了，又翻出一大堆煩惱來，所以它是一層一層地翻的。因為你那個舒服自在的境界同樣也是種子，空樂明也是種子，它也會翻出來。

　　 這個四個小時以上的打坐，這個時候我們所有的境界都變得平淡了，覺得這些境界沒什麼了不起的。而且隨著我們這個念頭進入了微細念頭的時候，一陣陣的這個念頭我們能夠察覺到，但是看不清楚它是什麼，有時候像一條大河一樣，這些念頭生滅不停、川流不息，這都是微細流注的體現。川流不息能夠看得到，但是實在看不清楚它是啥，因為這個時候定力還不夠，定力夠的時候還是可以看得清楚，它雖然是川流不息，但還是能夠看得比較明瞭。所以說我們這些妄念也不會徹底地斷掉，如果說這個妄念徹底斷掉了，也就沒有我們後面的妙用了。我們這個妄念實際上是自性的一種妙用，當你執著它，它才是妄念，不執著它它就是妙用。所以說我們這個打坐跟時間有關係，不是跟怎麼盤有關係，大家不妨試一下。

　　 我們說在這裡打坐的呢，有這個時間給大家去修，大家如果是平時沒啥事的時候，可以經常過來打長坐。因為修行不是一輩子的事，累生累世累劫我們都要發願修行，要不斷地修證下去。你越是精進，你所修證到的覺地越高，越會發現自己的不足，越能夠發大猛心、發大猛願精進不已。所以我們說修證到解脫了，這個根塵脫落了，證得初地菩薩，初地菩薩他不會認為自己是見性的，他只是認為自己有了一點定力，要見性那是二地三地的事，絕對不是初地能夠修證得到的；那當他修證到二地三地的時候，他還是不會認為自己是見性的，這就是見性嗎？不可能，見性那應該是四地五地的事；修證到四地五地，他也不認為自己是見性的，他會認為要修證到七地八地那才是見性；那修到八地以後，他也不認為自己是見性的，要十地才是見性的，所以我們說這個修無止境，在這個果地上的修證他更是沒有止境；到了十地以上的菩薩呢，他也不認為自己是個成就者，只有佛才是真正見性的人。這告訴大家什麼呢？如果真的出現根塵脫落，我們要找老師交流，另外一個千萬不能夠得少為足，就算是得了我們這個素法身——初證聖胎，我們除了要保任它之外，還要更加的發大願勇猛精進，千萬不可停留、不可住在那裡。所以說這個修行它是沒有止境的，沒有說哎呀哪一天我修到頭了，我們學佛沒有到頭的，學佛你的修證再高，永遠都是佛弟子，我們自稱就是佛弟子，而不是哪個法門的弟子。

　　 問：心念耳聞，如何才能夠做到？
　　 答：心念耳聞我們是講得最多的。首先這個心念耳聞嘴巴要動，剛開始嘴巴要動但是不出聲，我們嘴巴要動舌頭要動，因為說話的時候嘴唇是動的，舌頭也在跳動，所以我們這個說話的時候呢，主要體現在一個舌根上。我們心念耳聞的話，一個是舌根的作用，第二個是耳根的作用。如果是說話說出來的，是聲音的話，耳根的作用是模糊的，不是那麼明確，也就是說你只要說話我就能夠聽得到，這個耳根不用發揮作用它也能夠聽得到你在說話。當我們持咒的時候，假如不注意去聽的話，這個耳根不是十分注意去聽的話，你是聽不到的。所以我們要求剛開始打坐的階段，持咒的時候要字字分明，把耳根攝持在字字分明上，這個時候心念耳聞就是表現在字字分明上。每一個咒音我都聽得清清楚楚明明白白，每一句咒語我都沒有落下，這個叫字字分明，這是心念耳聞的開始。
　　 這個時候我們持咒的速度不會太快，因為快了你這個字就聽得不清楚了，所以說六字大明咒一分鐘在四十遍以內，三十到四十遍左右我們是可以做到字字分明的，心中心咒一分鐘在十到十二遍之內我們也是可以做到字字分明的，這個時候心念耳聞體現在字字分明上。
　　 當我們打坐有了兩個月左右的時間之後，這個時候字字分明它起不到什麼作用了，因為這個時候主要感受到的是妄念特別多煩惱特別多。因為平時我們這個眼耳鼻舌身是在各種境界當中去起分別、去著相、去執著，所以對自己內心的觀察就沒有了，沒有的話我們自然就看不到內心的妄想，只能夠看到我們自己的執著。那麼通過打坐之後，有這麼一段時間打坐之後有了定力，就能夠發現從心識裡面翻出來的各種種子，能夠看得到，所以就發現我們這個時候是多麼的煩惱、多麼的妄念紛飛、多麼的執著！那能夠發現的時候呢，我們這個持咒的速度跟妄念它是相應的，妄念翻得越大我們這個咒的速度會越快，所以自然而然這個咒它會加快速度。這個咒一旦加快速度之後，大家反而又多出一個煩惱，什麼煩惱呢？我怎麼聽不到這個咒音了，聽不到字字分明了!
　　

　　 所以我們這個階段一交流的話，師兄們就會問了，我怎麼聽不到這個咒音哪？這本來是嗡（ōng）嘛（mā）呢（nī）叭（bēi）咪（mēi）吽（hòng），結果聽起來就是嗡（ōng）嘛（mā）呢（nī）吽（hòng）了，像漏了幾個字一樣。其實我們說這個時候並不是漏了，而是你速度快了，這個時候的咒講的不是字字分明啦，而是有個咒在。特別是心中心咒：“嗡跋拉跋******司哇哈”，這個時候一念起來就是“嗡哈哈司哇哈”，這個咒呢變得更短了，它變得很短實際上並不是說我們漏字了，而是因為速度太快了，我們看不到這個字的起落，只有這麼個咒音在。而且這個時候它已經形成咒輪了，所以念的速度它會飛快。我們這個時候心念耳聞變成一個什麼呢？變成只要咒在就是心念耳聞了。
　　 大家只要知道咒在就是心念耳聞，而不是要求字字分明。而且我們這個知道咒在還不能夠住在咒上，因為我們修行上有指導，要入流亡所，入流就是這個咒念念不斷、念念不停一直都在持咒；亡所是不要去記住我們念了多少遍咒，這個咒清不清晰，不需要去停留在這上面，那叫作入流亡所，知道咒在就可以了。所以隨著這個咒的速度加快，那我們這個打坐的妄想、妄念從粗妄念變得微細，由粗妄念變成細妄念，然後再從細妄念變成微細的妄念，都是在“知道咒在”上面來進行修行，他相應的會出現這些境界。所以再坐到後面，這個嘴唇它是不動的，但舌根在動。剛開始舌頭在動，後面呢舌根在動，這舌根在動的話我們也是可以察覺得到的，它變得很微細，持咒變得很微細，但是舌根還是在動的。然後這舌根徹底不動了，也就是我們的妄念跟這個咒相融並消的時刻，相融並消也就是我們所講的能所脫落。所以這個能所脫落是靠心念耳聞培養出來的，必須要心念耳聞才可以培養出能所脫落，才可以培養出這個能所雙忘。
　　

　　 我們所講的這個速度它是自然而然的，不是你有意提上去的，當你覺得妄念多了，那麼你就加點速度。為什麼妄念多了呢？因為你念咒的速度慢了妄念很容易進來，所以這個時候我們就要加快一點速度。有時候他也是相應的，妄念多了我自然咒的速度就會加快，他也是自然調節的。有時候加得太快了，妄念幾乎看不到，但是覺得人很累，如果你覺得人很累的話呢，你這個速度就稍微調慢一點，他是相應的，可以調的。
　　 我們在持咒的時候，對我們自己來講，有時候是可以聽到這個微細的聲音，那隨著這個咒速度加快，這個聲音慢慢地消失直至沒有，這個咒語由長變短，因為咒語速度加快了，它就不是每一個字都能夠察覺到，一句咒語裡面有可能二十幾個字只能夠聽到兩三個字，這個很正常。實際上我們想試一下這個咒對不對，你把速度一放慢，馬上它又是一條完整的咒語，速度加快了，看不到察覺不到這是正常現象。（第七集）
　　

　　 問：老師，我這樣念，我就是想念快也念不快，這是什麼原因呢？
　　 答：這個還是我們所講的持咒的速度跟妄念有關係，妄念如果翻得比較快，你這個咒自然會提上去，速度它會自動提的，就像我們所講的六字大明咒(嗡嘛呢叭咪吽)，剛開始一分鐘念四十遍，慢慢地發現念四十遍時妄念特別多，自然會提到五十遍、六十遍、七十遍、八十遍。昨天我們有個師兄跟我電話交流，說他六字大明咒一分鐘能念九十遍，我說你那已經是很微細了。他問我說那老師你一分鐘最快能念多少遍，我說應該有一百二十遍吧。那這個心中心咒我們念快的時候每分鐘念三十遍是有的。
　　 嗡嘛呢叭咪吽，快的時候三個字兩個字都正常啊，速度快嘛，後面就變成嗡阿吽了嘛。
　　

　　 問：師父，打坐修行是不是如同逆水行舟，不進則退？
　　 答：打坐修行的確是逆水行舟，不進則退。修行是超越，它不是越級，它是超越。我們這個宗門的特點叫頓超，它超得很快，你只要如法它超得很快，頓超法門。
　　 問：如果超得很高了，沒有修行它是否會掉啊？
　　 答：沒有止境。你只要每天按部就班打坐，你不要去管境界，境界是時好時壞的，你不要去理睬境界，每天只管打坐，時間到你才下座，那都是進步。境界跟八識的這個作用有關係，比如說今天上班事情少一些，那麼相對的我們打坐妄想就少一些；如果今天做的事情、接見的客人多了，話說多了，那晚上種子就翻得厲害，這個是相應的，我們不用去管它境界好壞，種子翻得厲害那是好事。
　　 所以攀緣心在這裡就起到作用了，攀緣心讓我們觀照不了，它起到作用了。
　　 問：種子翻得厲害是好事？
　　 答：那是呀，種子不翻心怎麼會空呢？
　　

　　 問：師父，我覺得最重要的還是座下的觀照。
　　 答：是呀，攀緣心在這裡它就起到作用了，攀緣心讓我們觀照不了。
　　 我們說兩種根本，第一種根本無始無明，它主要體現就在攀緣心上面，攀各種緣啊，哪怕是修行，在這裡打七，師兄們閒下來沒事幹還會問：你打坐怎麼樣，你什麼境界啊？也會問這個。這還是攀緣心嘛，雖然掛著個止語牌，但他還是喜歡攀緣。
　　 問：您這樣一講，覺得觀照比打坐還重要。
　　 答：是啊。我們所講的打七就是打掉第七識，觀照就是打掉第七識。如果時時刻刻都在觀照的話，念念都在觀照，這就是念念都在打七，這是最究竟的打七。
　　 問：這是平時哦？
　　 答：那現在也一樣啊。
　　 問：太受用了！
　　 答：你現在不是在打七嗎？你念念都在觀照念念都在打七。什麼叫念念觀照呢？一切不可得，一切都了不可得，一切本來清淨，一切都不是障礙，自然它就是觀照。
　　

　　 問：那這樣說觀照就可以超越所有的定相了？
　　 答：我們這個觀照是本具的，本來就有的，本來就具足的，因為迷失已久，所以認識不到它，用不起來。那我們通過打坐打掉一切執著、打掉一切作意、打掉分別妄想，你只要打掉分別妄想，這觀照它自然就流露出來了。所以我們說觀照是不需要作意的，它是自然流露的，因為它本來就有。
　　 問：那觀照還有一個心。
　　 答：這個心有妄心、有真心，妄心就是無始無明，真心就是無始菩提涅槃，佛經上管它叫無始菩提涅槃自性，元清淨體。這就是我們的真如自性──元清淨體，它時時刻刻也在流露，只是由於我們這個無始無明，起了攀緣心之後在各種事境當中去攀緣，所以就迷失了本來面目。
　　

　　 問：師父，作意的觀照應該是觀心吧？不是觀照了。
　　 答：對。我們所講的你知道，知道念頭、知念是吧？知道念頭起處，這還是屬於觀心。
　　 問：持咒，比如在走路的時候持咒，那也是觀心？
　　 答：對。那是對治，你是對治妄念嘛。
　　 問：那對治妄念不好了，看到別人也不打招呼了。
　　 答：誰說不好啊，沒有方法你就得對治啊，不能夠說它不好。
　　 問：如果見到熟人了，那也不打招呼了？
　　 答：你不要住嘛，你走過去我看一看。
　　 問：發願就是主動的觀照？
　　 答：你看我們這個一舉一動啊，我們這個八識田──如來藏都會給我們記錄下來，就像這個錄影機一樣，這就是八識田的體現，你只要一作意它就錄下來，這個種子就種到裡面去了。到你打坐時它就翻出來了，這就叫翻種子。所以我們要往裡面種的是啥呢？一切善念，種的是慈悲種子、善念種子，而不去種執著種子。既然是往裡面種種子，我們就種慈悲的，我們下座要多發願，多發願就是往我們的八識田裡面種慈悲種子、解脫種子，所以我鼓勵大家下座要多發願就是這個道理呀。
　　 問：那就把發願當咒持？
　　 答：對呀。所以我們一下座這個大願連續不斷，時時刻刻都在：“願此生速開智慧成佛，救度眾生不求餘果。”時刻都在往裡面種菩提種子。
　　 問：就心裡默念來著？
　　 答：那你默念也好、念出聲也好，無所謂，都可以。
　　

　　 問：第八識和第七識的關係是不是這樣子的？第七識其實相當於一個採購員，把這個垃圾往八識裡面塞，往裡面種。
　　 答：對，沒錯。心如大地指的就是八識田，它是不管好壞任何種子都往裡面種。
　　 問：老師，我們平常攀緣多種子就多，如果攀緣少的話座上妄念就少？
　　 答：對，它會相應的，它並不是說你這段時間的攀緣所體現的，它也有宿世因緣，它是一層層翻出來的。
　　 問：我們晚上在這裡打坐，翻出來的都是白天的事情，說明白天在攀緣？
　　 答：是的，這些都是相應的。
　　 問：所以不管它翻出什麼，我們不要去理睬它就可以了。
　　 答：對，不理睬。不理睬還是被動的，發願是主動的。當然我們座上不要求發願啊，座上也不要求觀照，座上就只管持咒就行了，心念耳聞就是觀照，所以沒有必要再去找個方法來做觀照。座上心念耳聞，下座綿密觀照，它兩者是相應的。
　　 問：有時候座上萬般難忍的時候就會想一想願力，想想師父的願力就有動力了。
　　 答：這是我們大家的願力，不是哪一個人獨有的。
　　 問：修行無止境！
　　 答：沒有止境。你懂得發願的話，認識到發願的意義，你就會發現這個修行是沒有止境的，為眾生所做的一切永遠是沒完沒了的，因為我們有這個大願在。
　　 問：師父，還有一個問題，我們修行救度眾生，打坐的時候主要是靠持咒還有手印，眾生聽聞這個咒聲就能解脫，是吧？
　　 答：是啊。你不用去起這個意，我們這無聲之聲是遍虛空滿法界的，一切眾生都能夠聽聞得到，不需要去作這個意，我們只管持咒就行了。