打七這麼修證過來，這一路上的風光大家也都能夠看得清清楚楚、一目了然，所以說我們大家都在回歸的路上，來這裡打七就是一種回歸。那麼從這個功夫上來講，我們有很多師兄也打了很長時間的坐，好幾年了，現在也開始體會到什麼叫作能所雙亡。修了五六年了，到了今天終於可以覺察到，原來心是可以不動的，原來念是可以不生的。所以說這幾年的用功也沒有白費，只是用功的程度導致我們今天才會出現這種定境。所以大家來這裡實際上也是在學習修行的經驗，平時該如何用功，該怎麼去修行，經過這一次打七自己多多少少會有一些經驗。所以說這次打七雖然沒有盛大的好消息，但是也不枉此行，畢竟有了經驗，日後該怎麼去修自己就能夠把握得住了。所以我們說這個有沒有好消息，並不一定說在這次打七的過程當中會體現出來。大家來這裡也是一番歷練，有過這麼一個剋期取證的過程，這也就給了大家一個深刻的印象。

　　 我們這個宗門的特點是：座上是助行，下座觀照才是正行。這是我們這個宗門的特點，所以打坐還是一個助行。但是打坐能夠坐四個小時以上、六個小時左右，對我們下座的觀照，這個下座的正行正修幫助就很大了。所以好多師兄說：哎呀，我雖然能坐那麼長時間，但是我也不會做觀照。我就問他下座的那一刹那你的心清淨嗎？有妄想嗎？有執著嗎？他說沒有，我說這就是觀照，下座的那一刹那就是觀照的開始。所以說你儘量的不要去攀緣、不要去流浪、不要去拉關係、不要去講閒話，下座你直接就是止語了，那麼你一直都會在這個觀照當中，不會失照，不會失去這個觀照。觀照實際上是很簡單的，只是我們不願意去做而已。
　　 打長坐下來直接就是觀照了，不需要動一個念頭說我還要去觀照什麼，很自然。其實我們要講話、要攀緣，這個緣和這個閒話是永遠講不完的，所以你只要攀緣的話，起心動念都在攀緣。像我們所講的，時刻要把自己當成個旁觀者，就在咱們這個打七期間，看一切事都與我無關，看一切人也與我無關，沒有什麼事情是值得我們掛在心上的，沒有什麼事情是非得讓我們執著去做的，這一切放下、全體放下，才能夠跟我們來這裡打七的願望相應。否則雖然是來打七，但實際上是來打妄念、打妄想，來攀緣的，那就沒有意義了。
　　

　　 我們就算是到外面去散步，也不要大聲說話，最好不要大笑，因為這個大笑特別影響定力。不要大聲說話，默默地行走，每走一步都是在觀照，每走一步也都是在回歸，每走一步都能夠把我們的心給收回來，那我們這個出去行禪就真正能夠起到作用。所以我們不是出去散心，一說散心的話心都散了，不是出去散心而是出去攝心，把心收回來。人雖然在路上走著，但是心還是回歸到清淨處，回歸到一念不生處。這樣子打七動靜相結合，才能夠起到作用，既能夠活動身心促進血液循環，解決我們這個長時間打坐導致的氣血鬱結，同時又能夠讓我們呼吸新鮮的空氣，在這個境界上來培養定力，所以這叫一舉三得的功用。

　　 觀照它也不是一氣呵成的，它是逐步逐步形成的，就算是大徹大悟，他還要不離觀照、不失觀照。所以我們說這個觀照它是成佛的根本、見性的入門，不管對誰都一樣。那麼我們所講的這個見性啊、根塵脫落啊、開悟啊，這些名相很多。我們這個宗門的特點，大家也都知道，無非就是一個觀照，見性、開悟，這是宗門的特點。那麼其他的方便法是應緣而生的，應大家的緣而存在的，我們的宗旨就是見般若自性，這就是宗旨。

　　 修行的方法各有不同，這個修行方法是接引的方便，所以這個宗門（印心宗）的傳承裡面有六十二個法門，有六十二個接引方法，這就是應大家不同的根器來接引。像我們也有念佛啊，我們叫實相念佛，打坐合掌念佛，也是心念耳聞，念佛的同時要承當此念便是阿彌陀佛，此身便同佛身，此處便是淨土，這是在打坐念佛的同時就在承當。所以說也是屬於淨土，也是念佛淨土，但它同時又是密宗，而它這個念念承當又通於禪宗，所以它也是禪淨密的結合體。目的是明確的，也是相應的，也是要一心不亂、花開見佛，證無生法忍。

　　 我們這個宗門的傳承很多，心中心法是這個宗門主修的法門，所以大家一聽心中心法，也管我們這個宗門叫心中心法。心中心法只是印心宗的一個縮影，並不是所有印心宗的佛弟子都要修心中心法，這不一定啊。因為我們講這個心中心法，它同樣要講上根利器的人、福報大的人、根器比較好的人修這個法，它才能夠相應。最重要一點，這個法適合居士修，這是第一個，第二個這個法適合年輕人修，這是它的第二個特點。為什麼說適合居士修呢？因為大家平時沒有那麼多時間用來打坐修行，但是一天能夠保證有四個小時的打坐就可以了，其他時間我們就是用在工作和生活上面，所以這個法對於居士來講它是很方便修持的一個法門。

　　 原先我們的祖師要求都是兩個小時，很多地方的老師也是要求兩個小時，唯獨我們這裡講四個小時，這個就是因為我們大家的願望都是很明確的，想要在三年內或者說三到五年內都能夠打開本來見性成佛。因為我們大家都有這個願望來修持這個法門，所以從我們現在這個時代信眾的特點來看，必須要四個小時以上的長坐才能夠讓大家實現這個願望，實現這個目標。時代不同，因為這個根器也都在變化，我們大愚祖師、二祖、三祖那個時代，好多這些佛弟子來修學這個法門，都是有了好多年的修行才轉入這個法門來，所以根器都很不一般。那麼由於我們這個國度經歷過文革這段時間，整個佛教的修證體制是完完全全給破壞掉了，所以我們這一代人、這幾代人沒有這麼好的根器。現在往往都是一開始對佛教生起信心了，立馬就能夠接觸到這個法門，而且看了我們歷代祖師的心密文集之後，又能夠生起莫大的信心，都想要修這個法門。但是這個修行的基礎根本就不具備，所以必須要通過打長坐才可以跟這個宗門相應。

　　 我們跟師兄們交流的時候，首先要問他：你修法的目的是什麼呢？目的要明確啊，我平時跟大家交流也都是談這些，修法的目的是什麼？是不是只是想知道這心密六個手印怎麼結，這個坐怎麼打，然後就拉倒啦？絕大多數的師兄都說不是，目的很明確，要明心見性，要得解脫。那好啊，那你要明心見性要得解脫的話，首先是不是要學會觀照啊？因為我們剛才說了，這個觀照是成佛的根本、見性的入門，所以首先要學會觀照，那我們所講的這個觀照它有作意和不作意之說，在心密裡面所講的觀照主要指的就是不作意的觀照，也就是自然、自在、輕鬆地觀照。
　　 想要做到這個自然、自在、輕鬆地觀照的話，那麼我們就要講座上你要能夠體會到心念耳聞啊、能所雙亡啊。首先是心念耳聞，因為你沒有心念耳聞也做不到能所雙亡，修不到能所雙亡，所以首先要知道心念耳聞。那我們都知道了，特別是這段時間打七，大家都能夠體會到這個心念耳聞，下了這麼多功夫，這麼長時間來打坐，大家才可以體會得到心念耳聞。有了這個心念耳聞，下座才可以綿密觀照，所以座上心念耳聞、座下綿密觀照，它是形成體系的。
　　

　　 如果座上只有兩個小時的打坐我們是體會不到心念耳聞的，就算是能夠體會到也是很短暫的時間。因為這個心念耳聞是跟隨我們的微細流注出現的，打坐的時候你能夠看到微細流注，才能夠覺察到心念耳聞，而打坐能夠察覺到微細流注的存在，至少需要四個小時以上才行，不打長坐根本發現不了微細流注。這跟我們修多少年沒有關係，我們跟修了十多年、二十年的師兄都有過交流，得到的答覆是從來沒發現過什麼叫微細流注，書上看到過，但是沒體會過，沒有覺察過。所以說，這兩個小時、三個小時內啊，他是體會不到什麼叫微細流注的，那微細流注沒有體現出來，想要心念耳聞太難了。
　　 好多人打電話來問就是問心念耳聞，還問觀照。我這邊的特點，凡是來問觀照的，我第一句話：師兄你能否一動不動地，不睜開眼睛打四個小時一座。我幾乎接到的電話都給我一個很肯定的回答：我做不到，沒有。我說那你做不到，我們不談觀照，那怎麼辦呢？我們可以發願，因為做不到那肯定是我們願力不夠，所以我們可以發願。這個發願啊，每天打坐下座之前都要發願，就發那一次，可以說我們發那一個願的時候是在做佛弟子，其他時間都在做凡夫。因為不發願我們就被煩惱所轉，都在流浪，那就是凡夫的體現。所以，這麼步步分析起來，唯有打長坐才可以回歸到我們這個心念耳聞上，下座才可以綿密地去觀照。
　　

　　 心密這個宗門的特點就是這樣，大家只要認同到這一點，而且及時去糾正自己修行上出現的問題，自了是沒有問題啊，能不能大放光明還要看大家的大願。但是自了是不存在問題了，這輩子完全可以自了。為什麼呢？我們說這個人在臨走的時候、要死的時候，四大分離、痛苦不堪，這個時候我們還能夠生起一個正念，念念都在佛號上，那我們知道這個人肯定必得往生。那對於心密的這些師兄來說呢，同樣也是如此，我們大家在這個打坐的時候，手印、全身痛得那麼厲害的時候，還可以念念都在心中心咒上面，都在六字大明咒上面，絕對也可以往生，這個不用懷疑啊！所以說這個得到往生並不是一個很難的問題，就在你渾身劇烈疼痛的時候，還能夠念念都在咒上，這就可以往生。這跟快死的時候是一樣的，只不過我們提前了。所以，我們這個宗門，我們所講的臨終關懷不是到要死的那一刻才來關懷，不是在人快死掉的時候才來護念他，而是活著的時候，還很年輕，我們就開始做超度了。所以，大家對自己的修行要充滿信心，我們現在都在開始超度自己了，莫說是老的時候要死掉的時候，所以先把自己給度了才有力量去度眾生。

　　 我們所講到這個念念回歸是不是很難呢？其實我們這個返光迴照、一念清淨這個就叫作見性了，我們只要能夠返光迴照、當體即空這就是見性。那麼心密它所講的見性和開悟是略有區別的，總體上來講它是一樣的，但略有區別。心密在這一方面的要求比較高，當然我們也不是聖境高推。老人的開示也講得很透徹：前念已過後念未起，這時候返光一照，這了了分明的靈知就是當人的本來面目。這一念迴光便能夠看透我們的真心，這了了覺知就是我們的自性本體，這時候把它承當下來，這就是我們的無上福報啊！這個老人做開示時說得很清楚了。所以說，見性不過如此，大家在座的我們這些師兄個個都見性了，這是可以肯定的。我們這靈光一照當體即空，清淨之心了然自知，這就是見性了。所以大家要肯定下來，我們個個都是見性之人，不要懷疑自己。
　　 那麼我們進一步，因為能夠見性，能夠知道自己見性，肯定了這個方向是沒錯的，那麼在座上更加用功，把我們打七的剋期取證用在我們打七結束之後的時時刻刻。大家在這裡學到這個經驗了，回去還可以繼續努力，把這個剋期取證用在時時刻刻，那麼我們這個能所雙忘、大地平沉、虛空粉碎的時候就是大家開悟的時候。悟到什麼呢？悟到我們這個自性從來就是本具的，從來就沒有離開過我們。那麼在這個基礎上，還要進一步的修證，這個時候也叫證道了。我們這個自性赤裸裸現前了，叫作脫灑灑赤裸裸現前了，這時候我們更要堅定不移地去承當它，這個日後的功用還要繼續，不是一了百了了。
　　

　　 我們這個修證，我們這個佛法上、果地上的修證它是沒有界限的，沒有邊界的，是遍虛空滿法界的，時時刻刻都能夠體現出它的功用。在這個時候我們不能夠說，哦這就是目的了。對不起，我們沒有目的，我們只有目標沒有目的，永遠不會到達目的，因為我們還有大願在。所以我們說全體即空，但是我們這個菩提心不空。菩提心空了，菩提心也不可得了，那就不是佛教了。所以菩提心是不能空的，這個大願還要繼續存在，還要繼續地去修證，把跟我們有緣的一切眾生都度完了，這才能夠圓成我們自己的佛果。

　　 這個度眾生的大願它是時刻都不能夠忘記的，所以大家對這個方向感就更加明朗了，修行莫過如此。有的師兄說修來修去啊，我能夠感覺到自心清淨，那這自性清淨跟我現在有什麼關係呢？我這麼修下去又會有什麼結果呢？其實有這些疑問存在都證明一點，我們對自己的這個願力啊，還不能夠十分的體現出來。這個願力不明確，自己為什麼要來修這個法，為什麼這麼辛苦地來打坐，就是因為我們的願不夠大。其實說得很簡單，我們這麼修、這麼去親證似乎跟所有的人並沒有關係，跟一切眾生也沒有啥關係。那如果我們看到我們的家人在痛苦，在病床上痛苦，在煩惱中煎熬，我們自己怎麼辦？就說我們看到自己的親人如果是這樣的話，那麼我們肯定就想：哎呀，我能夠替他承擔這個痛苦多好啊！能夠替他解除這個煩惱那多好啊！那殊不知每一位眾生都是我們累生累劫的父母家人，要從這個長遠的角度來看，從這個廣大的心願來看，一切眾生都如同我們的父母一樣，他們的痛苦、他們的煩惱我們願不願意去排解、去幫助他們呢？我所講到的這一刻，大家這個願力自然就生起啦。
　　 所以說我們這個修證是沒有止境的，這也就是為什麼諸佛菩薩他們都得大成就了，還要不居佛位、不居果位，化身來接引眾生，化千百億身來接引眾生。這就是要喚醒迷途眾生回歸自性，重新回歸到清淨、回歸到一真法界。這要靠諸佛菩薩，還有我們廣大的諸佛弟子不斷地發此大願，才能夠讓一切眾生得以回歸，所以說我們學佛不只是為了自了。
　　 因為唯有大願才可以成佛，才可以破除無明，如果離開了這根本大願，我們修得再好也是外道，了脫不了生死，破不了無明，自己解脫不了就別說是度眾生了。
　　

　　 問：不即不離怎麼把握這個？
　　 答：它只是個名相嘛，你現在有呼吸嗎？你有沒有離開過呼吸啊？你有沒有住在上面啊？這不很自然嗎？
　　 問：不住？
　　 答：不住又沒有離開它，離開它你就是死人啊，但你又沒有住在上面啊。
　　 問：不住就是不即，是嗎？
　　 答：是啊，不即不離就是不住，不取不捨，不取就是沒把它執著著叫作不取。
　　 問：不黏上去？
　　 答：嗯，不黏上去，不捨，沒有離開它呀，這跟呼吸一樣啊，很容易體會到吧。那我們觀照也是如此啊，這就是不生不滅的觀照啊。
　　

　　 問：老人講那個就悟到自己是佛，連觀照都不用，就是你那個妄念也是妙用，不用化空，那個怎麼理解，我理解不了。
　　 答：你總是要用理解，這就是總要用腦筋去做功夫，這就叫作意。你在分別作意上去做功夫，那不是從我們的本位上去做功夫。我們講這本位是時時刻刻、在在處處，當下全體即空一切不住，它自然就顯現出來了，自然就體會出來了，所以它不是停留在這個理解上。你說要理解它，我要知道它，這都是執著，執著就不是，知道嗎？沒有必要去執著它。
　　 我上次敲木魚的時候你有執著在嗎？你能夠把這個木魚聲執著住嗎？我敲木魚拍巴掌是幹嘛用的？就是打掉你的執著，打掉你的能所。所以我們觀照不是用能所心去做觀照的，能所都不可得，這根本就沒有一個佛在，也沒有一個妄念在，所以你不要老是停留在這個理解、明白上面。我說你這個書看多了所知障也多了，老是用你的意識去猜測這祖師說的話是什麼意思，你要是猜測得懂的話，這世間還有凡夫嗎，個個不都是大成就者了？這個不是猜來的。你看我經常跟師兄們一見面就問：你的呼吸有妄想嗎，你的呼吸有執著嗎，有沒有啊？有沒有妄想啊？你的呼吸有煩惱嗎？你看這當下就是全體放下，呼吸也了不可得，這就是觀照啊。我們這觀照是天生俱來，就跟我們這呼吸是一體的，從來都沒有失去過啊。
　　

　　 問：就是妄念來的時候，我用那個第三者的身份看著它？
　　 答：看它幹嘛？
　　 問：算不算不即不離？
　　 答：你要看著它，還不如發願算了。
　　 問：因為那個妄念它會自己消亡的。
　　 答：對啊，你看著它不是跟它一起消亡吧？妄念消亡了你也消亡了，妄念一消亡馬上又起一念，你又跟著又起來了，這不還是跟著念頭跑嗎？所以說，你還不如就乾脆用個斷，念頭來了，你要是不能夠直接化開它，你就來個斷。
　　 問：作意。
　　 答：你看你馬上停在作意上，我們一念斷，斷也不可得了，哪來的作意啊？只不過借個斷而已嘛，你馬上又來個作意，所以說你是離不開作意啊！所以，我們說修證佛法有兩種方式，雖然說這兩種方式它可以互用，但是這兩種方式在啟用的時候還是有不同。一種是加法，一種是減法，加法就是增長自己的知識面，從理解的程度去認識佛教認識佛法；減法就是一直放下、放下，不要執著，一切都不可得，這是減法。所以你自己觀察自己，你是從哪裡去下手，肯定是加法。
　　 問：兩方面都有。
　　 答：你用的都是加法。
　　 問：一邊修一邊看書。
　　 答：你用的還是加法，為什麼呢？因為我們所講的放下放下、一切放下，一切了不可得，那用的是減法。你老停留在這個理解啊、推理啊、猜測啊，特別最多的是懷疑啊，你看這就是用腦筋來修行，從唯識下手，用腦筋來修行，這也要大善知識指導，要不然也容易走偏。
　　

　　 問：因為剛開始修行的時候，還不知道真心是什麼。
　　 答：你有老師嘛，你問老師，老師說你該怎麼去修你就怎麼去修。我們說打長坐，打長坐能夠知道啥叫死心塌地。你看我們首先講死心塌地，能夠死心塌地，身心死透了，你才可以體會到心念耳聞，身心死不透你體會不到心念耳聞。能夠體會到心念耳聞，自然下座就能夠觀照。從你識得自然觀照開始你再去看書，你就不會執著在如何理解、如何分析，不會停留在我看不懂這一句話上面了。所以我們心密用的是這個方法，你有了一定的定力再去看書，才能夠看懂祖師大德在說什麼。
　　 那你要是從研究教理去下手，而不肯去死心塌地，不肯去心念耳聞做功夫的話，你看二十年書也沒有用，這有啥用啊，永遠是停留在理解上。像這樣的師兄我們身邊有啊，我們海口就有這樣的師兄，我們每講一句話他都能夠知道：“哎呀，老師啊，你講這句話是哪一部經、哪一篇、哪一段話的第幾句。”他都可以跟你描述出來。因為他對這個佛經是背得滾瓜爛熟，而且也拜了不少師父，這麼幾年下來，這個名山大川的師父都被他拜完了，整天就是拿佛經來對照每一個師父的行為，所以看起來沒有一個人能夠當他的老師、當他的師父。為什麼呢？因為用佛經對起來的話，都有不如法的地方，最後怎麼樣呢，我跟他交流：“你讀了那麼多佛經，那你自己有沒有煩惱啊？”“哎呀，我的煩惱一來啊，沒辦法，煩惱得要死，還找不到人來交流。”所以這就是所知障了，佛經背得滾瓜爛熟的，他自己卻沒有得到解脫，而且還沒有人能夠當他的老師指導他修行。
　　

　　 問：請問老師，嬰兒、幼兒他們沒有那麼強的分別念，也沒有那麼多的所知障，他們觀察世界的眼光，是一種非常純真的看法。
　　 答：嗯，天真爛漫。
　　 問：它跟我們說的觀照有關係嗎？
　　 答：沒有關係，沒有關係！
　　 問：有什麼區別呢，老師？
　　 答：我們這個觀照它多多少少是有目的性的，它是有目標、有目的的。而嬰兒他那種是天真無邪自然放開，沒有任何目的，這還是有不同之處的。嬰兒可以作為我們學習的一個目標，學習他瀟灑自在，但他那個瀟灑自在隨著這個時間它會消失的。但是我們帶有這個目的性，帶有我們的願力去行持的是越來越堅固，所以這跟嬰兒是不一樣的。
　　

　　 答：應緣接物要想嗎？應緣接物是不是非得要想啊？肚子餓了怎麼辦啊，吃飯，用不用想啊？用不用想我這碗飯有幾粒飯粒啊？這碗麵有幾根麵條啊？
　　 問：不要。
　　 答：對嘛，你就儘管去吃就行啦，吃到什麼時候為止啊？
　　 問：吃到飽為止。
　　 答：對，飽也不用想，自然就飽了，這個過程就是觀照嘛。
　　 問：現在還提不起來這個觀照。
　　 答：不需要提起啊，提起就著相啦，著了觀照相了。著了觀照相那也不叫觀照了，那叫執著。所以我們說自然觀照是無相可得，自然而然就在觀照。