問：慈悲跟世人說的那種好心有什麼區別？
　　 答：慈悲肯定包括好心，好心腸是慈悲的一部分，但是好心不能夠完全代表慈悲。好心它是有局限的，某種情況下他是好心，經常有人說，好心做好事結果不一定是好事，這證明它還是有局限的。但是慈悲是沒有局限的，所以說慈悲它當然包括好心在裡面。
　　 問：修行的第六要點“心量廣大容納一切”屬不屬於慈悲？
　　 答：當然，心量廣大就是慈悲的表現。
　　

　　 後天又是打九了，時間過得挺快，大家的定力也培養得挺好，基本上這個下座的功夫還是有的，所以要儘量的減少胡思亂想，要安于默然，默然就是定。要安于默然，儘量少去想，胡思亂想，不要去想，行站坐臥都在觀照，也就是把我們座上的打坐用到下座，也是在打坐，座上座下連成一片這也是在打坐。不光只是座上在打坐，下座也在打坐，那麼睡下來也是打坐，吃飯睡覺都是打坐，所以也是看大家結合得怎麼樣。在這裡打七也是在培養我們修行的經驗，座上怎麼去用功，下座如何去觀照，日常生活的行站坐臥當中又如何去用心，這些在我們這個打七道場是最好培養的。
　　 所以大家來這裡肯定不會白來，這日後回去之後我們還在打七，在自己的生存環境當中去打七，去磨練我們的身心。從這裡走出去後，大家才是真修的開始，真正地要在這個世間歷練。我們培養了堅固道心，培養了我們的清淨本來，親證出來，回到我們熟悉的環境當中要很好地去運用它。而不是說在這裡大家用功，都很辛苦，回去就徹底放下了，坐也不打啦，觀照也不做了，又回到過去了，那麼我們這個打七就沒有什麼意義了。
　　

　　 我們這個修行它總會有一些反覆，我們跟大家講解的時候也告訴了，我們這個翻種子，這些業障翻出來，它是一層一層地翻出來，它不是一下子翻完。就算在這裡修證到能所雙亡、根塵脫落，那以後會不會還有這些種子呢？有可能還會有。但這些種子翻出來的時候，我們有力量把它化掉，這個叫當體即空，把它化掉，凜然一覺你就把它化掉了。所以在這裡大家要培養出真正能夠運用的方法，就是“當體即空凜然一覺”，這些大家在這裡容易點，或者說“一念迴光”，我們所講這些都屬於觀照。經過一番的苦修，大家都能夠體會到如何去觀照，那這個觀照是時時刻刻能夠體現出來那是最好。時時刻刻我們都在觀照當中，時時刻刻都是自心清淨、都是本來具足、都是清淨平等、都是法喜充滿，時時刻刻流露出來，那麼我們這個觀照才可以打成一片。觀照打成一片了就是我們所謂的明心見性，見性了就不失照了，所以說這個觀照它是打成一片的。我們說一念迴光、一念清淨也是屬於見性的範圍，但這個所謂的見性很短暫，要通過這個打坐來培養定力，通過打坐來培養了這個定力，我們這個觀照就可以經常提起，這個提起也是自然而然的提起，經常能夠一念迴光回歸到清淨本來。它的具體表現就是了了覺知蕩然無住，一切我們都可以不去住它，這就是我們的自性光明當下就給呈現出來了。

　　 認識到它，我們就不要再懷疑了，認識到它，我們就儘管去認取它，一點懷疑都不要有。肯定下來了你才可以經常一念迴光，經常的凜然一覺，所以說這個肯定、認取、承當它是很重要的，也就是只有承當得好你才會經常的一切化開。我們在這個迴光返照的那一刹那，唯此一真實，只有這了了覺性它是能夠真實地現前的，所以說唯此一真實，其他的一切都是夢幻泡影，都了不可得。所以說要承當得好，念念當中它都會自然現前，很容易打成一片。

　　 那麼在這種自然的示現當中，我們的心態是空靈無住的，這個世間的一切與我毫無關係。這世界的一切包括我們這個身體都是我們自性的一種妙用，也就是自性的工具，要用它我們就儘管去用它，不用它，放下，了不可得，這就是一種工具而已。所以一切放下的當下全體即空，全體都放下全體即空，唯有我們這個了了自性靈明不昧，只有它是朗朗自照的，所以古德管它叫靈光獨耀，也叫朗月當頭。朗朗自照，這就是見性，見諸佛自性，這個自性承當下來了，它才會朗月當頭，才會靈光獨耀；那我們這個功夫做熟透了，朗月當頭、靈光獨耀也了不可得，功夫做熟透了也了不可得；那這了不可得它也會脫落，連見性也不可得了，清淨心也不可得了，那麼這叫證入寂滅。所以我們這個功夫、作用它是一步一步來的。

　　 那我們剛才說了，這個打坐它還會出現反覆，種子還會翻出來，這些都沒有關係。甚至還有師兄說：煩啊，後面這一座煩啊，煩得不得了，煩得都不想坐了，想下來，會認為說這一座品質不好。這個煩一般是伴隨著痛苦，煩的當中還有痛苦在，當然不一定是手痛、腳痛，多數是心痛，煩的時候還帶有心痛。這心痛是曾經受過傷害，或者說我們自己傷害過別人它所體現出來的。最重要是在這個情見上體現出來，我們所講的貪嗔癡慢疑、愛恨情仇，各種各樣的佔有欲望，都屬於情見的範圍，這個也是最不容易破掉的。所以說我們要經常發願，發慈悲心、發大願，把我們這個心量放大，才可以把這個情見破掉。

　　 在這個煩惱的時候更要發願，所謂煩惱即菩提，我們這一句話就是願力的體現啊。煩惱來的時候，一般是這個煩惱籠罩在心頭。當這個煩惱出現的時候煩得不得了，我們感覺到這個人生就很迷茫了，生活一點意思都沒有，所以說這個煩惱直接就是迷惑人的心靈。這個時候如果有善知識指導你一下，發願吧，發個大願！什麼叫大願呢？這個大願要超過我們的一切利益，超過我們自身的利益，這個願要大，而且還要迫切。發什麼願呢？比方說：“願此生速開智慧成佛，救度眾生不求餘果。”這是個大願啊，而且還要發得迫切。那有些人他會說：我迫切不起來啊。因為迫切不起來，那麼這個願雖然也在發，但它很容易就變成了口頭禪，嘴巴上是在念，但沒有往心裡面去。迫切不起來怎麼辦呢？那我們要給他一個假設，假如你明天，因為這個誰都說不準的，誰都說不準明天此時此刻我們還能不能很好地活著，萬一有人告訴你，你這個病已經很嚴重了，或者說你遇到這個事情啊，已經是火燒眉毛了，簡直會要了你的命，或許你明天就要走了，要離開我們了，要離開這個世間了，怎麼辦？你這個時候怎麼辦？那肯定要很著急啊，這火燒眉毛的時候很著急呀，怎麼辦呢？明天就要離開這個世間了，要離開這個美好的世間了，怎麼辦？這一迫切，你看這個願力他就能夠發得出來了。所以願要迫切，它才能夠叫大願。

　　 有人說：哎喲我自己我都沒有力量去度，我還要度一切眾生？那我們所講的這個一切眾生啊，不光只是說我們這個身體外面的叫一切眾生，最重要的還是我們這個身體裡面的，我們這個身體本身就是一個大千世界，這個身體裡面有無數的生命跟我們共同擁有這個身體。所以這裡面就有了無數的眾生，對我們自己這個身體來講也是一切眾生，這個身體上的一切眾生我們自己都救不了，但這個身體總是我們自己的吧，總要去度吧，這個願也沒離開我們自己這個身體呀，同樣也沒有離開我們自己這個身體的一切眾生啊。所以說，“願此生速開智慧成佛，救度一切眾生不求餘果。”也包括我們這個身體上的一切眾生。

　　 六祖慧能大師、憨山大師、雲門丹田大師這幾位大德是肉身菩薩，他們的肉身不用經過藥物處理，不用經過化學浸泡，竟然能夠在南華寺坐了一千多年，為什麼呢？因為他在證入涅槃之前、圓寂之前，已經把他這個肉體上的一切眾生都給度化了，所以他這個身體不會腐敗。他也不是吃了什麼靈丹妙藥，就是通過自己的修證，能夠把自己這個肉體上的一切眾生都給它度化了，這個在佛教是完全可以做得到的事，這個不是神話是事實。有機會的話，我們大家一起去南華寺叩拜一下我們幾位祖師大德！

　　 還有師兄說：老師啊，我這個成佛救度眾生這個願我可以發，不求餘果不行吧，我現在還要生活，還要養家糊口，我啥都沒了，那這也不好辦哪。我跟他解釋，我說不求餘果這個願其實並沒有離開我們一切願望，只是說這個願是大願，大願就證明我們一切都可以得到，你想得到的都可以得到。只不過你所得到這些東西跟我們所發的願相比，就是你有所求的那個得跟無所求的得，得到的那可是差得太遠了。所以你的願力越大你的事業越是成就，你的生意會做得更好，家庭會更加美滿，這都是因為發了大願而得到的。師兄一聽完說：那我還是發大願吧。

　　 這個也就是願力能夠促成一切，願力改變了我們的福報，所以發願、發大願是培養一切福報最好的方法。我們說：哎呀，我們修行修得那麼艱難，生活過得那麼困苦，原因在哪啊？福報不夠，不管是修行修得艱難還是生活過得困苦都是福報不夠。特別是我們所講的密法它更要講福報，福報不夠的人修不了的。那麼發願可以培養福報，通過發願能夠培養很多福報，特別是修行的福報都來自於大願，沒有離開大願。你看我們這個修行六個要點的最後一條“心量廣大容納一切”，因為心量廣大了它自然就可以容納一切，這容納一切就包含著世間的一切福報還有出世間的一切福報，都包括在內，所以這個叫容納一切。那這個心量要靠發願才能夠得到拓展，你的願力越大你的成就就越大，我們諸佛菩薩都在發大願，所以諸佛菩薩的成就都很大。學佛也是如此啊，學諸佛菩薩發大願，那麼大家的成就都很大，這跟諸佛菩薩它是相應的。願力越大煩惱就很容易就化掉了，煩惱就化成菩提心了，煩惱即菩提，所以說修行也要有方法。

　　 我們好多師兄是得到灌頂了，手印也學到了，修行幾乎沒有交流。這上座之前祈請諸佛菩薩加持發一次願，下座之前合掌迴向，念一下迴向文，這也是發願，座上座下也就發兩次願，下座以後煩惱不已，不知道怎麼解決了。因為這個煩惱不已不知道方法去把它化掉，不懂得發願，所以在煩惱的過程，翻出來的過程當中，又往裡面種了煩惱種子。這個煩惱體現出來是生生不息，從來沒有斷過，幾年下來一千座打完了，還是那麼煩惱。一交流起來說，我一千座坐完啦，心還是那麼煩惱，既不會觀照也沒見性，那這怎麼回事啊？就是缺乏跟老師交流，自己盲修瞎練去了，閉門造車去了，所以就只有這麼一個結果。

　　 其實這個佛教的方法很多，像我們說這個身體難受的時候，某個部位在痛，藥師法裡面有一個方法，你可以立刻觀想痛的那個地方有個藥師佛坐在那裡。你一聽說哦原來是藥師佛在講法，所以那個身體在痛馬上滿心就是歡喜，那這個痛得很爽啊很快活，因為有藥師佛在那講法嘛。佛教裡面方法是挺多的，所以說痛也是一種快樂，因為有個佛在那裡講法，我們在打坐痛的時候也不妨可以這麼用啊！哎呀，原來是佛菩薩在那講法啊，是不是啊？

　　 自性本空一切本空，自性本有一切妙有。所以每天這麼打坐，下座很容易入定的。大家下座以後不妨在座上多坐十分鐘，不要馬上躺下來，也不要馬上就下座，在座上多待十分鐘，就像閉目養神一樣，手印放下來不要馬上下座。手印散了不要馬上下座，多待十分鐘，從明天淩晨的這一座開始，我們可以這麼做，多待十分鐘再下座，體會一下一切放下、空靈無住這個自然觀照。

　　 其實真定不在於出不出，承當得好了這個定它也是打成一片的，它不存在出入，出入皆是定，這叫楞嚴大定、金剛大定。這個金剛大定呢，定也不可得，他這個功夫已經熟透了，所以說這個定也不可得，無時無刻連成一片，這就是佛經上所講的在在處處，在在處處這就是正定的體現，沒有出入可說。這個正定從我們最初閉著眼睛入定來開始培養，不是一步到位，那如果是一步到位的話是證量現前了。

　　 我們所講的根塵脫落這個定它就沒有出入之說了，處處不離禪定，我們這個自性已經是恒常不滅地體現出來了。那麼佛法修證到這裡已經是無法可修了，已經是無佛可成了，對自己來講已經是了脫生死了。那麼如此去做功夫，在這個事境上去磨練，它才能夠體現出我們這個佛法的殊勝，所以說它要用才有用，你要去作用它那叫作大行佛法，弘法利生去了這才是我們修行的目的。而不是說哦我們自己能夠了脫生死就了了，啥都不去做了，從我們這個角度來講它還是不究竟的，還要去弘揚佛法廣度眾生。那從這個弘揚佛法廣度眾生的角度來講，我們的三藏十二部，歷代祖師的開示，它才能夠真正得到應用，才能夠啟用得來，弘法利生的時候我們就要學習理論上的東西，要深入經藏。那如果說是了脫生死的話，證得我們這個自性現前這就了了，但是要去度眾生那就得要應用佛法了，佛法是用來度一切眾生的。所以說，為什麼我們這個宗門首先要讓大家見清淨本體，然後根塵脫落，之後再去學習理論知識，從知見上去認取它，這就是我們這個宗門的過程，就是這麼修的，它不是先從知見下手，而是先從實證下手。從這個修證上去親證本來，之後再深入經藏去弘法利生。那麼先從實證下手，指導老師就顯得尤為重要，而我們現在最缺的是師資。