恒河大手印是佛教密宗中的一種高層次修法，不修而修，修即無修，言語道斷，心行處滅，於一念不生而了了分明，雖了了分明而一念不生處，討個消息，然後悟煩惱即是菩提，妄念即是妙用，空有不二，體用一如，一切法皆是佛法。

元音老人（李鍾鼎老先生）以九十四歲的高齡，講經說法，著書立說，不遺餘力。此書是繼《佛法修證心要》的又一部巨著，反覆叮嚀，和盤托出，生動活潑，觸類旁通，確是度生的寶筏，成佛的要訣。希望讀此書的志士仁人，開智慧眼，入無相門，大機大用，悲願無盡，庶不辜負老人的一番苦心 !

我們佛子應該知道，我們的心——佛性和歷代的祖師都是無二無別的。這裏拿歷代祖師來代替諸佛，因為佛已經涅槃了，佛法現在都是由祖師傳授，以祖師代表佛，佛和祖師就合為一體了。我們的心既與傳承諸上師無別，就等於與佛無別。講到這裏有人不免要起疑惑，我們是凡夫，佛是神聖，凡聖不一，怎麼會是無別呢？他就不知道，性體是不垢不淨，不增不減的，無論凡聖都一樣。佛之所以神通廣大，妙用無邊，而我們不能者，是佛的性體上的污穢積垢都洗清爽了的緣故。我們因為粘著事物假像顛倒妄想，玷污了本性，就像太陽被烏雲遮蓋了一樣，陽光顯不出來，所以不能顯發神用；但不管烏雲多麼厚，怎麼遮蓋，太陽還是在，陽光未曾少一分，烏雲散開後，太陽就光芒萬丈地現出來了。就是說我們的心儘管污穢（著相的緣故），但是我們只要把污穢、積垢洗清爽了，就和佛一樣光明。所謂在聖不增，在凡不減，並不因我們是凡夫就失卻了光明的性體；不過因為我們執著顛倒妄想的緣故，習染深重，遮蓋住本性，光明不能顯現罷了，本體還是一樣。

為什麼說這句話呢？這句話非常重要，因為我們現在要成佛，要了生死出輪迴，救度眾生。就先要知道怎麼修法，而修法時，第一要見地正。所謂見地就是因地，就是下手時，先要知道用什麼來修，如何修？方能迅速圓成，否則就多走彎路，所以先要知道我們的本性原和諸佛一樣，沒有區別，用它來修證，就和燒飯需用米一樣，絕無有不成。明白了這一點，對我們能修成佛就不疑惑了，這樣修持才收功迅速。不然佛是最高至上，無可企攀的，我們都是凡夫，怎麼能成佛呢？怎麼能修成就呢？一有懷疑就趑趄不前，不能成就了。因為信心是成功之母，要成就任何事情，第一要信心充足，沒有信心，做任何事都不能成就。比如修淨土宗的人，第一要深信不疑，西方確有淨土，我只發願念佛，臨命終時，必得阿彌陀佛接引生西。然後精勤念佛，臨終方能成就。如信的不深，將信將疑的，哎呀，我障重呀，能生西方嗎？恐怕不能生吧？！那就不行了，因為他懷疑不定，做起來就無力，不能一往直前地努力奮進，就不能成功了。所以信心是第一，任何事情都是這祥，世間事情也是這樣，我相信這事能成功，就肯努力去做，雖然遭到失敗，也不怕，再接再勵地去幹，結果一定能成就。否則，一遇挫折，就心灰意懶，勢必一事無成。

開頭一句話就是叫我們信得及，我們的性和佛沒有區別。因為傳承諸上師是代表佛的，和佛一樣，我們的性就是和上師的性一樣，那就和佛性沒有兩樣了。修道見地第一要緊，見地錯了，結果必定是迂回曲折，走彎路。我們果能信得及我們的性和佛都是一樣，沒有區別，只要我們去修，知道在本體上熏修，把顛倒妄想轉化，恢復本來面目；而不在色體上修，不向外求，那麼我們就一定能成佛。信得及，這時候就不向外求；不然向外馳求，今天到這裏求佛，明天到那裏求佛，或在色體上著力，求來求去，結果求了一場空；因為你不知道本性是佛，不向內求，轉向外取，故白費精力。修行要成就，應向自己本心去求。把我們自己的主人翁喊醒，別迷了，別做夢了，世間的色相都是假的，都是空華水月不可得，不要迷在你的妻子兒女財寶地位上，那都是曇花一現不可得的。所以《法華經》說「惟此一事實，餘二即非真。」唯一真實的就是我們的一真法界——真正的本性。什麼是法界？法界就是法性，亦曰實相。法是諸法，界是分界，總賅萬有，大分為十，就是四聖六凡。四聖就是佛、菩薩、緣覺、羅漢，六凡就是六道眾生——人、天、修羅、地獄、餓鬼、畜生，都是這個性所顯化。所以，非但我們人和諸佛的性一樣，就是六道眾生也和諸佛的真心沒有區別，可惜迷於聲色，業障深重而不自知。因此，佛憐愍我們，出世喚醒我們，不要再執著做夢了，你們都和我佛一樣，趕快醒悟，出生死輪迴之苦吧。佛在臘月初八夜睹明星悟道的時候說：「奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。只因妄想顛倒執著，不能證得。」可見我等眾生並不因生死輪迴而喪失了佛性，只要我們醒悟，不迷於聲色，即能回復本來面目。恒河大手印高深得很，一開始就提醒我們：一切傳承上師的心和我們的心都是一樣的，沒有分別，不要以為他們高不可攀。我們和諸佛心是一模一樣，無有二致。把這肯定了，不懷疑我們就是佛，只因為我們迷而不覺，著相顛倒，才落輪迴。現在我們醒了，不為相所迷，不再取著，那麼我們就恢復本來了，這是成佛第一要，所以，開頭就講這句要緊的話，下面就解釋這句話，怎麼樣和諸佛心無別，怎樣恢復我們本來，怎麼樣啟發妙用，這句話是個總綱，非常重要。

見、定、行三要素是大手印的三個秘訣，也是一切法門修持法要。為什麼這樣說呢？因為修行第一要知見正。以上告訴我們，我們的心和諸佛心沒有分別，就叫知見正或見地正。見地正就因地正，因地正果地方能正。否則必走歧路，誤認迷途，不能證正果。故云：「因地不正，果遭迂曲。」修行人因地不正，必定要走彎路而終歸失敗的，所以，這個見非常重要。我們凡夫都有身見，執著這個色身是我，執著得要死，身體要保養得好，吃得好，穿得好，樣樣好，都是為了這個軀殼。你看蕓蕓眾生哪個不是為了這個軀殼忙？一天到晚都是為了軀殼的享受忙，這個世界的大小事都是為了軀殼忙，他們總想養尊處優地保養這個軀殼。因為要享受，不怕做盡傷天害理的事。自己沒有，就搶人家的。這個世界上戰爭就是為了搶東西，你不給我，我就打你，把你國家亡了，你的全歸我了。這種強盜行為，全為了軀殼的享受。這個社會上犯罪的行為無一不是為了軀殼，他想吃得好，玩得好，沒有鈔票怎麼辦？於是就殺人放火搶劫。其實，你造了壞因必定受惡果！因果定律，種瓜得瓜，種豆得豆，絲毫不爽！你因地做壞事，果上必定受惡報。但是，可憐這些凡夫癡迷不悟呀，只為了眼前的快樂，不顧將來的惡果。你想殺人呀，要受法律制裁，殺你的頭；你搶人家的東西，就要吃官司，坐監牢。你不想想看，做了壞事能逃得了嗎？！唉，都是迷惑呀！眼前受報還不算，將來還要受地獄的慘報，不得了哇。有些人就不明白這個道理，你說要受慘報，我們怎麼看到一些壞人現在很享福？反過來有些好人反而受苦，這個因果不相應嘛。他不知道這個因果要看三世的。佛經上有兩句話：「欲知前世因，今生受者是；要知來世果，今生作者是」。他今生受的福報是過去作善事而得到的，他現在作壞事，將來受惡報，非但將來受惡報，現在的福也就減少了，壽命也縮短了。你現在看到好人受苦，那是他過去做了壞事，現在才受苦果，他現在做好事，無形中就把他的惡報減少了，本來要受很多很多苦，現在已是減輕了。這些果報在冥冥中轉換了，而大家都不知道。佛眼看得清爽，所以說：「欲知前世因，今生受者是。」佛眼看東西不像我們凡夫的眼睛，我們看不見的，他都看得見。幾千年前，佛在世時，既沒有望遠鏡，也沒有顯微鏡，他就告訴我們：「人視一杯水，佛視千萬蟲。」他看一杯水裏有成千上萬的蟲，看得很清爽，而人就看不見。現在我們用肉眼看這世界上只有一個太陽，用天文望遠鏡才能看見有幾億光年外的星宿，虛空中既有別的行星、太陽和恒星，其他星球上也有生物。但佛老早就知道了，看得很清楚。他告訴我們：虛空中世界很多，有仰世界、覆世界、斜世界等等，同時太陽也很多，和現在科學家說的一樣，沒有區別。所以說佛是先知者，看得很清楚，而人卻很糊塗。我們要遵照佛的教導去做才對。

見地要正，見不正就要「莽莽蕩蕩遭殃禍」。佛經裏講見惑和思惑，就是說我們有知見不正和思想著境的迷惑。剛才講了身見，這是我們見惑的第一個迷惑。下來就是邊見。因為有身見故而身體不能常住於世，它要死的，死以後到哪里去了？有人說，死了就沒有了，這是斷見；另有人說，還是有的，這是常見。不是執常見，就是著斷見，都倒在兩邊，不離斷常兩邊叫邊見。還有邪見，就是撥無因果，說世上沒有因果，這可害人不淺啊，將來他下地獄受苦就知道了。不要說將來，就是眼前果報也不爽，你做了壞事就會被槍斃或坐牢，你能逃得了嗎？所以邪見是最壞事、最害人的。

下面還有外道的見取見，戒禁取見。見取見者，迷執妄見——即執前三見為正見。戒禁取見者，妄執苦身——受種種邪戒與苦行，為此身死後生往人天樂處之因。比如現在有某種邪教妄稱世界末日到了，大家快點自殺升天，害得大家集體自殺。

以上五種見，身見、邊見、邪見、見取見與戒禁取見都是不正見，知見不正，果一定迂曲。我們曉得心就是佛，佛就是心，修行不向外求，不著身見就是知見正；我們念佛就是念心，念心就是念佛，我們用功使這個心能夠平直無曲，無有粘著，除去它的住著性，去除它的貪得性，從而恢復本來，就是知見正。這樣用功，才能有所成就，所以見地正非常重要。圭峰宗密禪師說：「修道人因知見的差別，修證的果有五種不同。第一，帶異計（心外取法）欣上厭下而修者，是外道禪。第二，正信因果，亦以欣厭而修者，是凡夫禪。第三，悟我空偏真之理而修者，是小乘禪。第四，悟我法二空所顯真理而修者，是大乘禪。第五，悟此心本來清淨，原無煩惱、無漏智性，本來具足，此心即佛，是最上乘禪。達摩門下所傳之禪即是此禪。」由此可見，見地也即因心，在修行的過程上是何等重要。

什麼是定呢？修行人都知道，要成佛得道，須打座入定才能開發智慧、圓證菩提。但定有多種，如來禪講四禪八定，修行人由初禪定漸漸上升二禪、三禪直至四禪天頂為四禪定。再上，由空無邊處而識無邊處，無所有處，而入非想非非想處，為四空天定。加上前四禪定，就是八種定，這是漸次法門修證的定。祖師禪則不然，祖師禪是頓修、頓悟，頓證的。他們不修這種定，而是以極高的智慧打開本來，親證佛性而心貼貼地與定相應的。他們說：有出有入的定不是大定，對境不迷惑才為真定，對任何境界，心都不動搖，不為之迷倒、惑亂，才叫大定。不是看到美色就動心，看到金銀就貪婪，而於打坐時能入定為定的。更有人認為能坐幾天幾夜，或多少年不動是大定，其實錯了，那不是大定，只是滅受想定。他們的第七識法執現行不滅，但以不取外六塵境，妄計識滅耳。一旦出定，遇境反動勝過未入定前，這種不究竟的，不為大定，所以禪宗不主張修這種定。茲舉一例，以證明之。昔日六祖遇臥輪禪師，臥輪禪師說：「臥輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。」臥輪禪師誇耀他的禪定功夫高深，說他能一天到晚思想不動，任何境界來，都不動搖，菩提智慧一天天在增長。看起來這定功真了不起，其實不對。為什麼？你住在定上不動，死在那裏了。我們成佛，是成活佛，不是成死佛。是有活潑潑的妙用的，不是死坐在那裏不動的，所以這不是正定。正定是沒有出入而能起妙用的，你在那裏有個「定功」的住執，坐著不動，不能起用，這個定有什麼用？所以六祖救他說：「慧能沒伎倆」，你有本事，我沒本事。講到本事，現在很多的修道人都執著「本事」，我有神通，「本事」很大，你無神通，就一點「本事」沒有。他就不知道執在神通上，早就墮在窠臼裏，死在那裏了。修道人凡有所住，就被所住執的事物遮障了本性光明，不能見性成佛，所以儘管你有神通，非但不能成佛，將來成魔倒有份。要成佛必須心空淨，毫無執著才行。所以六祖說：「慧能沒伎倆」，我慧能沒有伎倆，就是說你有本事，我沒本事。為什麼這樣說呢？因為說有伎倆，早已有落處了，本性是淨裸裸、赤灑灑，一法不立，一塵不染的，才說個有，早不是了，「慧能沒伎倆」，正是拈臥輪的落處。「不斷百思想」，我不把思想都斷滅掉，為什麼呢？我要起妙用度眾生呀，佛是活潑潑、妙用無邊的，不是死在那裏不動的。佛出世說法，也要用思想的，他給我們說法，思想不動能說得出來嗎？所以說：「不斷百思想」。什麼思想都不須斷滅，因為我們還要它派用場呀！《圓覺經》曰：「居一切時，不起妄念」，下接著就說：「於諸妄心，亦不息滅。」你要把妄心息滅掉，正念就沒有了，就死掉了，因為妄心是從真心來的，就像波浪是從水起來的一樣，波浪滅掉，水也就沒有了。假如我們把妄心息滅掉，就變成土木金石了，你還能成道嗎？那就成了大石頭、大木頭、大泥塊了。所以，不要看某人入定一個禮拜，幾個月。幾年乃至上百年、千年，那沒有用，欲證大道，必須開圓頓解，如實修行，在境界上不懈地鍛煉，遠離自心所現妄想虛幻境，方能相應。呆坐的功夫不行，那是死定，不能成道。

茲再舉一個公案以證此說不虛。從前釋迦佛在世時，有個女子坐在釋迦佛邊上入定了。文殊菩薩走來一看，這個女子怎麼這樣不懂規矩，在釋迦佛身邊入定？應該遠遠退到佛後面去才是。故在女子面前彈指，喚這個女子出定，但女子仍然紋絲不動，沒有出定；文殊菩薩見女子沒有出定，就顯神通，把她舉到三十三天，那女子還是不出定；文殊菩薩一看不行，又把她打入十八層地獄，仍不能使她出定。釋迦佛說：「你不能叫她出定，下方有個罔明菩薩能叫她出定。」話才說完，下方的罔明菩薩來了，佛說：「你來得正好，你就叫這個女子出定吧。」罔明菩薩就在這個女子面前一彈指，這女子就出定了。這個公案很迷惑人，因為文殊菩薩是七佛之師，是七尊佛的師父，智慧大得不得了，怎麼不能叫這個女子出定呢？而罔明菩薩不過是下方的一個菩薩，他怎麼一彈指就能叫這個女子出定呢？這個公案應從實質上來看，這個女子取相入定，已經是大錯誤。我們剛才講了，你住在定相上，有所住，就不對，要成佛，要絲毫無粘住，活潑潑地起妙用，不可死住在定上。這女子住定先錯，繼而文殊菩薩呢？是代表大智慧的，大智慧不是很好嗎？但我們的所謂智慧，是世智辨聰，不是般若大智。要成佛，是要將這妄智去除乾淨才行。你有聰明智慧呀，就是所知障，所知愚，障住你悟道之門，不得開悟。昔日孔老夫子去見老子時，老子和他講：「掊擊爾智」，就是叫他把聰明智慧取消打倒，心中空蕩蕩地一無所有，毫無所住，才能悟道。所以我們不要誇自己聰明，弄小聰明是一個大障礙，要大智若愚，心不動搖，無所住執，才能成大道。心定不動，無所住執，不是像木石般的不知道，不曉得，而是了了分明、清清楚楚的無捨無取無愛無憎的不動心，所以我們要明白，正定是對境不惑，無出無入的，不是死坐不動的。那麼罔明菩薩為什麼能叫她出定呢？罔明就是要把你的世智辨聰取消掉，罔而無知無著，則般若大智現前。所以這個公案是表法的，不是文殊菩薩真不能讓她出定，更不是罔明高於文殊菩薩。

所以我們要成道，就須去除這世智辨聰，時時心空如洗，內不隨念轉，外不為境牽，精勤鍛煉，損之又損，方能成就。六祖說：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本無動搖！何期自性本自具足！何期自性能生萬法！」既然自性具足一切，無所不有；本來清淨，與佛無二，我們果能心空無染，還有什麼不成就的呢？後來大慧宗杲作了個偈子頌這個出定公案，他說：「出得出不得，是定非正定。」你在這裏搞出定入定，你這個不是正定，是死定，真正的定是沒有出入的，動也如此，靜也如此，不是死坐在那裏不動，而是妙用無邊的，不是說話做事就不在定裏，而是心無所住，動時不見動的。你假如住在靜相上就不是正定。罔明與文殊二位大菩薩尚且在出定入定上做文章，就不免離開本位了。宗下說：「片時不在，便同死人。」離開本位就喪失了性命。所以大慧宗杲禪師的偈子最後結束說：「罔明與文殊，喪卻窮性命。」這兩位大菩薩、佛和女子演個戲給我們看，就是讓我們知道用功怎麼用法，這點非常重要，我們用功千萬不要取死定，要活潑潑的一切無礙。懶融禪師說：「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。」就是說正做事時，正說話時，我們的心還是無所粘染安住不動，不是坐在那裏不動能定，事情一來就亂了，要動靜一如才是真定。

行是什麼呢？就是一切行持，就是我們的修行，也就是我們的行為和造作。見定行三者對我們修行人來講是至關重要的，所以是恒河大手印的三要素。上面講的見，就是我們初用功時，應當先把知見擺正，方不至走彎路，知道怎樣做，怎樣用功，用什麼東西來修行，所以見是因地法行。我們所說成佛者，是心成佛，而不是身成佛，因地搞錯，果就要遭迂曲。我們知道修任何法門都是修心，要心空淨，無所粘染，方能成道，故須知見正，選擇一個適合自己的根機的法門來修，這個修練就是行。由修法當機而深入禪定開大智慧，才能證成佛果，這個大手印講的是無修、無得、無證、無整、無散亂的大法，指示我們能言、能行、能知、能覺的性能就是佛，叫我們直下開悟見性，不用漸次修行的無上妙法。我們修行的法門很多，有偏、有圓、有頓、有漸。恒河大手印的行法是圓頓中的直指法，叫我們當下見性，不要修什麼法的。但是，不管你有無修法，都由我們的真心所攝持，所以說一切行持皆攝於心，都由我們的心包藏含攝，所以經云：「無不從此法界流，無不歸還此法界」也。恒河大手印雖然直接指示我們當下見性，不用修什麼法，但是見性後，多生妄習不能頓除，所以它也講行，就是於見性後，還須綿密保任，除盡舊習，入無為本位，再渾化其跡，方能打成一片，圓融無礙。

見者，見什麼呢？明心見性也。就是要我們知道成佛先須見地明白，識得這一真法界，法爾如來藏心，就在我們六根門頭放光，然後勤加保護，始能圓證佛果。一真法界就是我們的真心本性。所謂一真者就是唯有這一本性是真實的，其他俱是虛幻的；法界就是上面講的十法界，就是四聖六凡，這裏講的一真法界，就是四聖六凡的本體，它沒有聖，沒有凡，所以稱一真法界。我們的本性是非凡非聖、一絲不掛、一法不立的。法爾如來藏心就是本來如此，而沒有任何造作，所謂佛性天真事，不是後天造作成功的。法爾，就是本來如此。如來藏心意思有二層：一在凡夫地位是如來藏（cang，收藏之藏），就是如來的本性藏在裏面，二是你悟道之後是如來藏（zang）、是寶藏，裏面具足一切妙用，如摩尼寶珠，能雨眾寶，一切妙用都包含在裏面。具足一切妙用是如來藏，寶藏打開了就取之不竭，用之無窮，這樣一個大寶貝本在我們身邊我們卻不知道，你看可憐不可憐！冤枉不冤枉！《法華經》說：「有摩尼寶珠在當人自己貼身衣袋裏，可惜人都不知道，反向外去討飯。」真是愚癡極了。唉，這就是六道眾生呀！六道輪迴就是討飯，本來是至尊至貴的大富翁具足一切的，現在卻淪落街頭討飯，這不是太冤屈了嗎？現在要讓你知道，見到自己本來的真性，不要做屈死鬼，所以大手印直截了當地告訴我們：不但是人，一切眾生都具足如來佛性，只是被無明、執著、妄想、顛倒、煩惱等遮蔽了看不見。我們果能不執著外相，把一切妄想顛倒消盡，就能恢復本來面目的光明，那忘失的大寶貝就回到手中了。這個寶貝不在外面，大家不要到外面去求去找，它就在你自己六根門頭放光，你只回光返照，當前念已斷，後念未起時，冷眼瞥著就明白自己本來是佛了。所以大手印是直指法門，直接指示我們見性的，不是叫你去參話頭、起疑情而後才能開悟的。所謂見者，不是用眼睛看見什麼，而是體會。但怎麼見到這一真法界呢？就是當你不思善、不思惡，一切妄念不起時，回光一鑒，這個一念不生，了了分明而又非同木石的是誰？現在大家可以當下試驗，一念不起時，看這時是不是了了分明？它是不是像木石一樣無知覺？顯然不是，它還是了了分明（聽得明明白白，看得清清楚楚）像鏡子照東西一樣的朗照，只是不起分別（沒有纖毫的愛憎之心和取捨之念）。這個不起分別的了了靈知，就是我們的本性——一真法界！

所以見者，就是了知一真法界，法爾如來藏心，是大家本具的寶貝，它不在別處，就在當人六根門頭放光。可是一切眾生就是不知道，只知執取外相而把自己的光明掩蔽了，淪為六道眾生，豈不可悲歎？我們現在只要回光一照，識得這個了了分明，一念不起的靈知原來就是我們的本性，就是成佛的根源，也是成就一切事物、世界的根本，所以說：「無量顯現染淨諸法，具足法爾平等性義。」

現在先來講「無量顯現染淨諸法」。就是所有一切男女老少、山河大地，草木叢林等等都是我這個心（真心）所顯現的。染者，污染，不好的東西；淨者，清淨美好的東西。譬如，我們這個娑婆世界就是一個穢土，污穢的；西方極樂世界就是淨土，是清淨的。淨土也好，穢土也好，它是什麼所成，是什麼顯現的呢？都是我們的一真法界所成、所顯現的。所以佛經說：「無不從此法界流，無不歸還此法界」。由此可見，現在這個山河大地、男女老少也是這一真法界所顯現的，沒有這個一真法界，哪里會有山河大地男女老少呢？有人要起疑惑了，山河大地男女老少怎麼會是一真法界所顯現的呢？
這話說來很長，在山河大地未形成時，我國古語叫做宇宙洪荒，又叫混沌未開，佛經上叫覺明空昧。覺就是我們的本覺，任何人、任何一個眾生都有這個知覺，都有這個知覺性。性就是能量，就是知覺的本能，就是能起知覺的功能。覺本無過，但壞在認這個覺，敲定自己確是有知覺，這叫覺上生明，明就是明明有知覺，明白自己有知覺，這就是知上加知，頭上安頭，這個明便成無明瞭。覺本就是明，明本就是覺，經覺上生明，便分而對立，認為自己有能覺，就應當有所覺，應該有事物為我所覺。在那洪荒空昧時代，地球未曾形成沒有東西，於是大家亂動，尋覓能為所覺的東西。但是空劫時代，沒有東西，這叫空；因為尋不著東西，大家昏亂一團，這叫昧；越昏昧、越亂動；動極生風，於是大風輪起，和我們這個一真法界本所具有的地水火風空根識七大種性的地大相磨擦，地風相磨就成火大，火大上燃，濁者下沈，清者上浮，所以就生起了地、水、火、風、空合成的世界。我們現居的地球就是這樣生起來的。

所以這個世界，不論是地球、樹木、太陽、月亮都是地水火風四大所形成的，而地水火風就是我們本性所具有的成份，就等於化學家所說的元素一樣。你看這個地球，地球有地殼是地大；地下地上有水，是水大；地心有火所以有火山爆發，就是火大；地球轉動不停，有自轉公轉，是風大；所以地球完全是地水火風四大合成的。就是一棵大樹，也不離地水火風，因大樹的樹幹是硬的，那是地大；樹裏有水份，是水大；樹身是木質，有火性能生火，是火大；大樹吸收養分的運行和風動搖擺，是風大；所以大樹也是四大組成。人也如此，身體的皮膚肌肉、骨骼是地大；血液、津液，是水大；火大就是心臟，每個人都有37℃的體溫；風大就是我們的呼吸、血液循環和消化循環等等，轉動不停就屬於風大。所以一切一切都是我們的真心所顯現的，叫無量顯現染淨諸法。所有世界，淨土穢土都是我們心所顯現的。

下面說：「具足法爾平等性義」。什麼是具足法爾平等性義呢？就是不管淨土穢土它都是真心所顯現，都是平等平等又平等的。不以為我們的穢土是由眾生造業所感的，而淨土是諸佛菩薩清淨心所感的，因淨穢不同而生不平等之感。同時須知一切色相皆是幻影，不管好、惡、美、醜都不可得；故是平等的。現在我們雖淪落為眾生，但一真法界是平等的；不過因為無明之故，一時遮蓋了本性光明，但本體還是不垢不淨，不動搖，不變異的，不因為光明被遮蔽了，本體就污染了。比如一顆珍珠一時被污泥埋上了，光明被遮，不見了，是不是光明就失掉了呢？沒有！你把它挖出來，把爛泥擦掉，這顆珍珠還是一樣光明，它本體的光明不會因汙物包裹而失掉的，所以說本性在聖不增，在凡不減，它是平等平等又平等的。我們就因不知道這個平等性義，而有取有捨，有愛有瞋。這個好，清淨，那個污穢不好，其實都是我們真心所顯現的，所以真正見道的人是無取無捨的，無愛無憎的。

我們用功把無明去掉，把所有污染執著煩惱顛倒都消滅掉後，就能恢復本性的光明，顯現本來清淨的法體，那時淨土就在當下了。淨土有理西方、事西方，理西方，就是我們的清淨心，叫唯心淨土。從事上講呢，就是我們這個世界十萬億佛土之外，有一個西方極樂世界，但是這個西方世界雖然遙遠，並沒有與我們隔閡，因為我們的真心是遍滿虛空，周遍法界的，任它十方淨土，都不出我們的真心之外，就看你的心清淨不清淨。心清淨，淨土就和你沒有隔閡，就在你面前；心不清淨，它不免就隔閡，離開你十萬億佛土之外了。我們的心具足一切的，一切行持皆攝於心。經云：「三界唯心，萬法唯識」，離開心，什麼都沒有了，所以，我們上面講妄心不好息滅，為什麼妄心不好息滅？妄心就是真心所顯現的，沒有真心哪里有妄心呢？比如沒有水哪有波浪呢？波浪表示妄心，水是表示真心，你要是把波浪取消了，水也就沒有了，所以妄心不好消滅掉，只好歇下來。所以說歇下狂心就是真如，一切法門只是叫我們把妄心歇下來。不要取聖，只要歇心，妄心歇下來就是了。大手印是直示法門，告訴我們要見一真法界，就要把妄心歇下來，在一念不生時，回光一照，看到本性光明，這就是自己的本來面目，再不要去求其他什麼神奇玄妙的東西。一有所求，一有所得，那就是著相了，非但永遠不能成道，成魔倒有份在。為什麼呢？因為我們的本性本來具足一切，不缺少什麼，所以是如來藏，是個寶藏，只要你把它打開，就能用之無窮，不需向外面求取。一有求取，心不空淨，住在相上，便成蘊魔，所以我們在見道後要綿密保任，勤除執著的舊習，這叫修道。為什麼要這樣做呢，因為見道以後，只不過認識了自己的本來面目，還有無始執著的習氣沒消光，這習氣是從無始曠劫以來，著相著慣了，積聚起來，一下子叫你一點不粘著，清淨無為不大可能。比如一間黑房間封閉了好多年，一旦窗門打開了或者電燈開亮了，黑暗取消了，房間裏雖有了光明，但封閉年久，黴臭之氣一下子不能夠消除，還必須經過長久的通風、打掃、洗刷，才能把多年積下的黴臭之氣漸漸消光。

又比如一個臭糞桶，裝了好多年大糞，一下子把糞倒光之後，臭氣還是不能消滅，因為臭氣深入木裏，不能馬上消除。還要經過長遠地浸、泡、洗、刷，慢慢地才可以把臭氣消盡。同樣的道理，我們縱然一下子見到本來面目，認得自家真心，也知道一切東西無量現象都是由我們的真心所顯現的，但是要一下子把習氣消光，在境界裏面絲毫無粘，全不動搖，還很難做到。所以開悟之後，只是見道位，還要經過修道位，在境上辛勤地鍛煉用功，把自己著相粘境的習氣完全消光，才可以證成佛果。到那時，才入證道位。見道的時候只等於是小毛頭剛剛降生，是個剛剛生下來的嬰兒，還不能走路說話做事，須要慢慢成長為大人，才能漸漸講話、行走、工作、乃至於成為英雄、豪傑與偉大的人物。所以我們於見道後還要經過修道，然後才能證道。但是，第一最重要的是見道。假如不見道，就不知道什麼是本來面目，什麼是真心，心裏總有疑惑，總是向外馳求，心中無主，不免顛倒著相，故終究不能成道。所以修道人先要見到本性，明白了什麼是本真，然後才能著手掃除虛幻的妄習，等於房間的電燈開亮了，看清了污穢所在，什麼地方髒，什麼地方有垃圾，然後才能著手掃除。假如電燈沒開亮，房裏漆黑一團，非但無從下手，即勉強打掃，也不免東碰西撞，撞得鼻青臉腫，還是不能打掃乾淨。所以要成道，先要開佛知見，了知這一真法界，是一切眾生本具的，不是修成功的！宗下說：「道屬悟，不屬修」，就是這個道理。我們真明白了這個道理，修法就上路了。上面說過，真理雖然頓悟，但多生執相的舊習不能立刻消除，還須時時刻刻保護，妄念一起即覺，覺即化空，空亦不住，方能圓融無礙。功夫由淺而深，由生而熟，到熟極時才能忘，忘了之後就能化，那時就可以變化無礙了。所以我們先要覺照，慢慢地進而至於寂照。覺就是知覺，念起要知道，不跟它跑，這是有功之用。假如看見心念動了，放不下，自己定力不夠，不能止斷其連續，這不行，須趕緊假佛力加持，以斬斷之。念佛的人迅速提起阿彌陀佛聖號，將妄心住到佛號上去，妄念就不能持續了；持咒的人則將咒一提，妄念就被轉換了；參禪的人時刻照顧話頭，妄念自然不起。假如妄念起來也不知道，跟著念頭跑，那就完了。所以見道後，須綿密保護。保熟了就不要保了，可由覺照進而為寂照了。寂就是不動，不再用覺了，同時照也忘了，自然照而不著照，有個照在還是有住，還是有功之用，無照無不照，這才進入無為。無功之用，其功甚大。到這裏，才能入不退轉地。

「具足法爾平等性義」就是一切好壞、染淨、長短，都是平等平等又平等，沒有差別的，因為一切眾生都是佛呀，你不要看不起牛馬等畜類，它也是佛，只不過因為作惡多端業障重，才落到下三道去。我們要起大悲心，發願救度一切眾生，同登覺岸，才符合佛出世救度眾生的本懷。地藏王菩薩在地獄裏莊嚴地獄，救度地獄眾生，廣施法力喚醒他們的迷夢，使他們知道，在這裏受苦的人，佛性並不減少一分，只因不覺，著相、造業，才落到地獄裏來受罪。如迅速醒悟、懺悔，恢復自己的本性光明，就立刻飛升超脫了。

由此看來，修道人第一要明心見性，見性之後，才不致造業受報。不見本性，不免盲修，見到本性之後，才是正修。真正見到本性之後，你也就明白，西方淨土和我們所在的穢土都是一樣平等。經云：隨其心淨，即佛土淨。你心清淨無染，當下就是淨土，因為心清淨了，沒有取捨，哪里還有什麼好壞美醜等分別呢？心生分別那就壞了，好環美醜就隨之產生了，人便隨之愛瞋取捨，就不免造業受報了。修道為了出輪迴、超三界，所以先要端正知見，識得這個人人本具的平等心，明白事物的平等義，而後才能著手除習，轉識成智。修行人要圓證佛果，必須轉識成智，識是知識、分別心，這是凡夫著境造業的妄心，經過辛勤用功改造，圓覺大智，才得如願以償。在轉換的過程中，先轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，而後才能轉前五識為成所作智，轉第八識為大圓鏡智。不是一下子就能把妄識轉為圓覺大智的，所以六祖說：「六、七因中轉，八、五果上圓」即是此意。「應知傳承諸上師與我心無別」，見道人既深知我心就是佛心，佛心就是我心，那麼我心非但與傳承諸上師無別，即和所有的事物境界也沒有分別了。在這種心情下，還有什麼愛憎取捨呢？假如還有分別，這是美好，我要取；那是醜陋，我要捨，那你的心還是不平等，你還沒真見道。

所以我們要了知一真法界本來不生不滅，不垢不淨，不增不減，具足一切。換句話說，本來是佛，只要我們不迷癡，不跟妄念跑，不著境逐物，即能就路還家，恢復本性。所以恒河大手印告訴我們：你不要修，你本來具足真如佛性，只要回光返照，一切不著，念起即覺，不跟念走，就是正修正行。但先要知見正，這是因地法行，知見不正，果遭迂曲，所以大手印一開始講就說要知見正。見到本性之後，才能時時在定。為什麼呢？因為開悟後，才深切知道一切相都不可得，都是空華水月，無可取著，只有本性是真，儘管應機隨緣而心不動。《金剛經》云：「應無所住而生其心。」能這樣才是活潑潑妙用無邊的大定，這樣修行方是修道人的真實行持。所以修道人的心一定是平等無偏倚的，待人接物毫無親疏的差別，假如還有差別之見，那你還未達真平等之境。

見定行一切都為心所攝，都具足於心，所以我們學佛應學心地法門，它是誕生王子，猶如皇帝親生的太子，將來一定會做皇帝一樣，將來一定成佛。修其他法門，都是週邊功勳位，功夫再好，也只能封王稱侯，而不能做皇帝——成佛。尤其現代做氣功的人都執著在肉身上，搞什麼小周天，大周天，更或弄些巫術、障眼法，炫耀自己，愚弄無知之人，他們自以為得計，其實只是弄精魂。任你神通怎麼大，身體怎麼好，到後來終歸敗壞，不能長久。故宗門云：「外道練身終必壞」也。

所以我們用功，要知見正，知道成佛的根本是什麼，然後以之精修，才能修成正果。憨山大師在《心經直指》中云：「修般若之所以成功迅速者，以人人皆具此真如妙性也。諸佛證之，以為神通妙用，眾生迷之，以作妄想塵勞，所以日用而不知，昧此本真，枉受辛苦，可不哀哉！苟能頓悟本有，當下回光返照，一念熏修，則生死情關忽然隳破，猶如千年暗室，一燈能破，更不別求方便耳！」

由此可見，我們只要醒悟，不迷色相，時時回光返照，在心念上熏修，不用其他法門，將來一定成佛。