第七章 認取和承當

第一節 心性體用本義
157．性是物質和精神的結合體
問：請問什麼是“性”？
mic答：要單純說它是物質，它不是；單純說它是精神，它也不是。它是物質和精神的結合體，物和心是不能夠分開的。如果說徹底離開了物，那這個心是偏空的，它是不真實的，是假心。就像我們為何要供奉佛像？佛像就是物，但是正是這尊佛像，能讓我們的心定下來，這便是以物來定心。等我們修證有成果了之後，處處皆是佛菩薩，那是心能轉物。

158．自性和佛性
問：是誰在做主？
mic答：是自己。這個“自己”有一個統稱，叫作自性。每個人的佛性叫自性，當我們每個人都能夠見到自性的時候，這自性就轉換成了佛性。佛教的主題思想，包括了自利利他、自度度他、自覺覺他這三大要義。當我們覺悟了自己的自性之後，這個自性的作用就顯現出佛性的作用了，作用在我們自己的肉體上叫自性，作用在所有人身上就叫佛性，範圍擴大了。因此，由自性過渡到佛性，這個過程就叫修行。首先要見性，之後自覺，再進一步去覺悟大眾。覺悟大眾的過程中要運用佛法，所以就叫作佛性，讓大家都能夠從生死苦海當中覺悟出來，叫“自覺覺他”。
那麼在這個修持自覺的過程當中，也是在自己度自己，這叫“自度度他”。同時也在自己的這個肉體上產生一切的利益，便是“自利利他”的起點，當你有了自利的心得體會之後，就可以做利他的利益大眾的事了。

159．知覺的功能就是佛性
（1）
問：《金剛經》說：“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”這個怎麼理解呢？
mic答：還要理解啊？理解也是相，“凡所有相皆是虛妄”，所以理解也是虛妄的。想通過理解去見到真實是不可能的，因為理解也是虛妄的。
所謂實相，它是不會消失的，它跟你看得到看不到沒有關係。比如問一位盲人：“雖然你看不見萬物，你的眼前是怎麼樣的？”他會告訴你：“是黑的。”他只是看不到相，但是他的“看”還在，這個是不會消失的——這便是實相，這個“看”的功能叫實相。再比如此刻，你能聽見我講話，即便捂住耳朵，那個能“聽”的功能依舊存在，這同樣是實相。它跟“看”的功能是一體的，也就是“知道”的功能。能夠“知道一切”的這個功能，就是我們的如來本性。所以“諸相非相”，這個東西只能夠覺察體會，理解它沒有用，也無法理解。想說出個所以然來，又說不明白，因為它不是東西，這才稱之為“諸相非相”。它可以作用在一切相上，但是它跟一切相都沒有關係，這個就叫實相。

（2）
問：什麼是起用？
mic答：禪宗講起用，講得最細——舉手投足、謦欬掉臂、言語道斷、心行處滅、運水搬柴，都是起用。當年異見王曾拜見達摩祖師。異見王本是外道，身為婆羅門教教主，他帶著幾分輕蔑，而非迫切之心發問：“聽說你見性了？”達摩祖師答道：“我是見佛性。”異見王語氣中滿是挑戰：“既然你有佛性，我有佛性嗎？”達摩祖師回應：“大王你要用就有，你要不用就沒有。”就告訴他這佛性在起用當中。大王說：“你說我有佛性，那作用在哪？”達摩祖師告訴他：“在手能捏，在眼能看，在耳能聞，在鼻能嗅，在嘴能說話、能吃東西，在大腦能思想思維，在腳能奔跑。”這就是佛性的作用。異見王的根器不錯，聞聽此言，言下大悟，佛法就是這樣。所謂起用，究竟在何處？你的一舉一動都是起用，都是佛性的作用，這就是作用。你怎麼說你不會起用呢？
大家從娘胎裡出來就開始啼哭，那不是起用嗎？自性在你身上，你怎麼不見呢？你要見個什麼呢？要見相才是嗎？見相也不離，但不是說那個相是，而是你這個功能是，你幹嘛不見？啼哭的時候都在起用，用的時候你不知道嗎？你沒有知覺嗎？知覺的功能就是我們的佛性，你體會不到嗎？能體會到，你都點頭了，有體會到你還找什麼呢？你非要找個癩蛤蟆來認它是主人嗎？你要認取下來。歷代祖師不都這麼說嗎？你還要找什麼呢？要找神通嗎？那猴子會爬樹你會爬嗎？猴子有神通嗎？舉手投足人人都會，人人都會就叫大神通。
所以大家不要去找，了了常知，立足本位，時時刻刻了了常知，同時還一切不住。一切不住是什麼？了了常知也不可得，因為這個是本來具足的，所以說它不可得，本來具足就叫無生法。

160．學佛的目的是回歸根本
問：什麼是真心？
mic答：真心從來沒有離開過你，沒有離開過每一個人，它時時刻刻都在流露、都在顯現。我們所講的“假的、妄心、幻化”等一切現象，都是它的作用，都沒離開過它。無論你想到什麼，都是它的作用，一舉一動都是它的作用。這個真心是什麼體性？恒常不滅，生無來處、滅無去處，就是不生不滅、不來不去、如如不動、無所從來。
你能體會到“了了常知”嗎？要多體會，體會了了常知，就是回歸到真心處。這個是每個人都會的，沒有人不會。所謂“不會”，是沒有認識到它所以說不會，其實每個人都會。當然古代的大德禪師說“這個我不會”，那是因為他們謙虛，不會也會。那你要說會了呢？那也不會，因為這個東西沒有止境，你會的只是刹那間，不是永遠，所以它沒有止境。
這個要會意，就是你能體會到了，怎麼說都是它。但不要理解，不要去動腦。一動腦便是腦筋作用，也就是我們所說的妄想，也可以說是妄認、妄知、妄覺、妄見。一動腦筋就給它加上色彩，就失去了它的本意。
它的作用是你怎麼用都可以，但是你必須要認識它，因為它是根本。換一句話說，全世界人都知道怎麼用它，都在用它，但是不知道根本。我們學佛目的是回歸到根本上來，回歸到本來面目。

161．用了了常知培養正覺受
問：好像“了了常知”和“蕩然不住”這兩個詞，在平時修的過程中是兩個法？
mic答：佛經上說“了了常知、蕩然不住”，就是聯繫在一起的，它講的是一不是二，“了了常知、蕩然不住”就是自性的體現。《楞嚴經》上講如來藏有三種體現：第一是空如來藏，第二是不空如來藏，第三是空不空如來藏，它叫一心三藏。這跟“了了常知、蕩然不住”是應用在一起的，講的其實是一回事，皆是佛性的體現。
而在修證的過程中未必講的是佛性，因為還沒證體，就不能夠說它是佛性的體現。證體之後不言為修，也無法可修，那時候說它是什麼呢？自性的流露，也就是說自性的流露就是“了了常知、蕩然不住”。在未證時，你可以說“了了常知”跟“蕩然不住”是兩個方向，因為你還沒有證體。證體了之後你才有資格說“了了常知”和“蕩然不住”就是一體的。佛經上是這麼講的，但是你用不起來，便會認為它不是一回事，會對佛所講的“了了常知、蕩然不住”起分別心，這也證明你沒有證體。

162．真假皆是方便說
問：無始以來，身體也是假的，就是連我的心都是假的，對嗎？
mic答：不能簡單認定都是假的，你可以說不可得。真假皆是作用，所以說：一真一切真，一假一切假。唯此一真實，其他的都是方便說，所以稱我們的諸佛自性叫一真法界。一真法界看一切都是真的，你要說一切是假的，那麼自性也假，所以叫一假一切假。真假是對立相，我們是不住對立相，但是可以去應用對立相。怎麼應用？說法的時候方便應用。你說假的，我就跟你說是真的，因為真也不可得，名為真。你說是真的，我就告訴你是假的，因為假也非假，也不可得，所以名為假。所以真假皆是方便說，就是為了打消我們的妄念。

163．清淨心就是自性
問：什麼是清淨心？
mic答：清淨心就是自性。我們通過持咒、念佛、打坐，能夠認識到清淨心，能夠知道清淨心所在，這就是相應。清淨心沒有境界，同時，清淨也是一個境界。清淨雖然只是個名相，但它裡面包括很多內容。清淨是無煩惱、無執著、無妄想、無痛苦的狀態，痛苦實際上就是執著妄想產生出來的產物。清淨心裡面法喜充滿，自然沒有痛苦，有痛苦便證明不清淨。
未能體會到清淨，是因為不知什麼叫清淨。即便有清淨的相出現，你也把握不住，也會錯過。錯過亦不要緊，因為時時刻刻都可以重新開始。眾生從來就沒離開過清淨，所有的妄想、執著、煩惱，都是在清淨心的基礎上存在的。因此，當你放下執著、煩惱、痛苦、妄想，就回歸到清淨當中了。這個方法叫作觀照，觀照就是回歸到清淨本來。我們剛才說了，所有的妄想、執著、煩惱、痛苦都是建立在清淨的基礎上的，也正是因為這樣，各種妄想、執著、煩惱、痛苦才會將清淨心埋沒。修行打坐的目的，就是把這些給掃蕩掉，掃蕩掉之後，清淨心就自然現前了。

164．打坐發願是認取真心的方法
問：剛才您說心清淨自成一方佛土，清淨心就是靠打坐和發願來獲得嗎？
mic答：清淨心是本具的。通過打坐、發願，掃蕩掉煩惱，發明心地，發現自己本具如來智慧德相，發現自己本具的佛性。這些方法，是幫助大家認取真心——畢竟真心是每個人本具的。平時看不到真心，因為我們的精力分散，向外流浪了，要通過方法把流浪、分散的力量收攝回來，就可以不被妄心、境界所轉了。如此便能發明心地，發現我們的真心所在。這就是覺悟的過程。

165．悟到自己從來不迷
問：一天之中的大部分時間，是有為還是無為？
mic答：大部分時間，是處在無為的狀態中。一天裡能夠落到記憶中的事情並不多，那些屬於有為法。其他的事都處在一種無為的作用下，所以不會停留在記憶裡——因為記憶是七識作用的。人們往往不會把無為當一回事，只會記住有為的一面。無論是本師釋迦牟尼佛，還是歷代祖師，都有開示：每一個人一天之中，至少有兩秒鐘在做佛。這是對所有人而言的，而對修行人來講，做佛的時間就更多了。做佛是什麼？就是無為，一切不住。所以當你頓悟的那一天，會發現此時此刻的這個心從來都有，只是自己沒有發覺。那一刹那，就是悟到自己從來不迷，這就叫開悟。

第二節 認取與承當
166．承當清淨本來
問：我們經常講要承當，承當什麼呢？
mic答：承當的，便是清淨本來 ——人人皆可承當。經過一段時間的修證，人人都能體會這個清淨本來，也能直心承當、直下承當；一旦承當，便不會再錯過。而在承當的過程中，更要時時觀照自己：看自己是否在某方面迷失、流浪、執著。
佛菩薩出世的目的，正是讓一切眾生覺悟自身本具的清淨本來。你知道了，就要學佛菩薩，把這個消息告訴大家，告訴你身邊的人，這就是佛法的傳承和傳播。不僅要告訴大家佛經上所講的一切，更重要的是你自己修行的心得體會。唯有擁有真實的修行心得，與大眾交流才更有意義。佛菩薩弘揚佛法、傳法度人所用的種種方法，歷代祖師一直在沿用；我們如今也是在傳承和複製這些方法，繼續發揮這樣的作用。

167．時時刻刻都是直下承當
問：請問什麼是“直下”？
mic答：直下，就是一切放下，直下承當。如果不能一步到位，要進入什麼狀態、要看什麼環境，那就有方便。那是有生滅相的，也是好事，並不說生滅相完全不用。
這個也是講承當的程度，你承當得怎麼樣，自己可以觀察得到。直下承當，時時刻刻都是如此，這叫在在處處。因為我們的自性時時刻刻從來沒有多出一分，也沒有減去一分，時時刻刻都是不生不滅、如如不動的。
我們所說的定，只要直下承當，便能夠體會到，這便是如如不動的諸佛自性。萬法萬象、各種作用都是如此，無增無減。所以平時起心動念都可以觀察得到，知道自己如何去用、應用得怎麼樣。能體會到這個，就叫涅槃寂靜相，不生不滅，無來無去，本來就是如此，要以這個作為根本。
在在處處，時時刻刻都是直下承當，不會在任何境界當中停留，這個就叫覺照，觀照打成一片這叫覺照，也就是禪宗所講的“有佛在疾疾過，無佛在莫停留”。我們常說安住，安住於自性。究竟何為安住？答案便是，一切不住便是安住。一切境界都不要住，一切放下，這就是安住，這就是直下承當。
剛才我們所講的在在處處，時時刻刻都是直下承當，都是涅槃寂靜，這個叫常寂光淨土，也叫大日。我們把佛菩薩的智慧光明，比喻成大日。我們現在這個太陽，只是小日。小日有白天晚上的區別，無法遍照十方虛空，只能夠照到某一處，照不到另外一處。它照到的這一處是光明的，另外一處就是黑暗的。只能照見白天，照不到黑夜。它是受環境、因緣時節限制的，它是有限的。而我們所講的大日，是遍照十方虛空，沒有白天黑夜之別，時時刻刻都是昭然明確，時時刻刻都在照亮大地，照亮一切眾生。

168．不懷疑就是承當和認取
（1）
問：忙的時候，亂的時候，或者流浪的時候，忽然我們去找一個覺，可以嗎？
mic答：你此刻就處在流浪中——因為你在猜測自己是否流浪，那也是一種流浪。這就是攀緣心不斷，我們直下承當就不作他想，一切不住，你還去猜測未來怎麼樣幹嘛？那不是未來心可得了？這就違背了宗旨。
一切不住，了了常知。一旦認取了，就不再忘失，不再懷疑它。能不懷疑就叫承當和認取。那麼什麼時候再出現都無所謂，畢竟種子種下去了，自有其因緣成熟的時節。也許某天喝茶閒談，與眾人哈哈大笑的瞬間，一放下便自然流露，這便是你承當的結果。
這個承當和認取，它都含有機關在裡面，也就是所謂的小機小用、大機大用。小機小用，是偶爾能夠體會到一分，它就會有一分的作用。大機大用，就是經常體會它，常常在應用它，時時刻刻都能夠起各種妙用。
法融禪師曾作偈雲：恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。這講的就是大機大用。“恰恰用心時，恰恰無心用”，說的正是我們用心時，一切不住，自然顯現。此時心中可有執著？沒有。既不著空，也不著有，空有二邊皆不住。“無心恰恰用”，所以我們無心之時，恰恰正是真心起用之時。一切時、一切處，皆當如是用，了了常知，一切不住。“常用恰恰無”，也不落有無，了不可得。有無皆是分別，有無也不去認取，就一切不住，連做功夫都不可得，本就無功夫可用，本來就是如此。
《圓覺經》說得很直接——“知幻即離，不起分別，離幻即覺，亦無漸次”。只要我們動念，馬上離開，一切不住、一切放下，沒有這個過程，離幻就是覺。你體會到一切放下、一切不住，這就是覺。所以沒有漸次之分，沒有說還要有個過程。“萬一明天執著了又怎麼辦”——不存在這個概念，離幻即覺。

（2）
問：如何是證悟？
mic答：親切就是證悟。怎麼個親切法？禪宗常以這樣的譬喻來解說：隔牆見角便知是牛——隔著牆看到一對角在那裡晃動，雖然看不到它身體，你就知道有一頭牛在那裡，這個親切吧？了了常知就是親切。隔山見煙便知是火——山那邊在冒煙，還用不用跑過去看才知道它是不是著火了？不需要。一看到冒煙就知道那邊在著火。這就是直覺產生的作用，這個不用懷疑，不用懷疑就是直下承當了，多直接，這個叫初機。
再向上一步，奪饑人之食——肚子餓了要吃飯了，卻把飯奪去，不給他方便；奪耕夫之牛——不讓他勞作。給你方便是為了給你一個門檻；而今直接掃蕩掉，了不可得，就是不給你方便。前面跟你講親切，這回跟你不講人情。有一個詞叫“任取豪奪”，這是禪宗的用語，就是不給你方便。
所以這個是要看修行者承當的力度。有的人聽完覺得一頭霧水，無從下手，所以打坐要加時間，加時間就聽得懂了。

169．疑情是認取的力度不夠產生的
問：什麼是起疑情？
mic答：微細流注中會出現疑情。修學禪宗的過程中，這是必然要經歷的階段；但在我們的法門中不一定是必然的，因為我們的持咒有超越性，我們靠的是咒的力量。一些我們的師兄也會出現疑情，他們的疑情是座下做功夫時出現的，不是在座上。疑情不是思維：“哎，這個到底是不是呢？”他是認取的力度不夠產生出的疑情，不是思維出來的。他是有現量出來，但暫時還認取不了，所以就起了疑情：“這個到底是不是呢？”此時旁人的言語他都聽不進去，只能靠自己去參，這就叫疑情。疑情是不夾雜思維的，夾雜思維的叫疑問，而非疑情，那是腦筋作用。
它就把我們的真心給蒙蔽了，所以叫作不敢承當。不敢承當，就是疑根的所在。我們禪宗參禪參到疑情起來了，疑情的力量是很大的。疑情在哪裡做功夫？在“是和不是”上做功夫。這正是根本，他一旦承當下來了，無明就破掉了。

170．承當的力量不夠就要多歷練
問：認取和保任是一個持續不斷的過程嗎？
mic答：這是兩碼事。你先認取什麼是清淨本來，而後還需反復磨練，為何要反復磨練？因為你現在可以認取當下心是清淨的，一會你去忙別的事情又把它給忘掉了。所以要時時刻刻提起一切放下，提起一切不住，提起一切了不可得，提起本來就是清淨的。徹底熟透了，就是時節因緣成熟了，一下子悟入了——“哦，就這個！”肯定下來，這才來談保任。現在是在上師或者歷代祖師的提示下，你認取到的只是一時，還不是時時。如果不是時時的話，叫你去承當的話無從下手。此時這個承當沒有力量，要多多歷練。我們每次見面，談的都是觀照。為什麼要反復談呢？就是要提醒大家：不要流浪，要認取真心，要認取我們的清淨本來。別的暫且不談，就是告訴大家時時刻刻要記得做觀照。

171．不能認取境界
問：我的本來面目就是個能量，它就是法身？
mic答：這不能妄認。我們所說的認取，是它自然流露出來了，推翻不掉了，你自然就認取了。如果你認取的是境界，萬一它出現反復、出現生滅，你便會疑惑它怎麼又不是了，你會回頭來找。“我的自性怎麼不見了？”——這就是著相了。因此，不能夠斷言它是什麼。打也打不走，推也推不跑，你就會認取它。現在你說它是什麼都是認取的力量不夠，沒有意義，它會反復，它一旦反復，你又會懷疑自己。所以不要急，不要求，也不要等待。不可將心待悟，也不可將心求悟。

172．有幾分承當就有幾分受用
問：什麼叫好消息？
mic答：由粗住入細住，是好消息，由細住入微細住，亦是好消息，時時刻刻都是好消息，因為都在進步。一直到一心不亂、一念不生、念念清淨，皆是好消息。觀照打成一片，然後根塵脫落，更是好消息。要有系統的指導，方能為好消息創造條件。如果沒有系統的指導，從天上掉下個好消息來，你自己也把握不住，那有什麼意義？
講到開悟見性，歷代祖師都開示過：修證到初地，他不認為自己是開悟見性的，認為二地以上才是開悟見性的；修到二地了，也不認為自己是開悟見性的，要三地以上才是開悟見性的；所以這個是修無止境，一直到等妙雙覺大菩薩，他也不認為自己是開悟的，只有釋迦佛是開悟的。所以這裡面有什麼消息啊？拿出來看看？
那麼我們修行承當的是什麼呢？歷代祖師開示：當下一念清淨心光即見法身佛，就承當這當下一念清淨心光；當下一念無分別心光，即證報身佛，就承當這當下一念無分別心光；當下一念無差別心光即證化身佛，那就是承當這當下一念無差別心光。這都是在叫我們認取、承當。所謂消息就是，你有幾分的承當，就有幾分的受用。

173．莫以妄知亂認佛性
問：一切都是佛性妙用，做什麼都佛性妙用，承當這個就可以了吧？
mic答：你認為我做什麼都是佛性的妙用，便停留在這裡了。做功夫就停留在這裡，覺得什麼都是佛性的妙用，那你再怎麼修，還是跟現在沒什麼區別，修行就停止不前了。這個就叫知見產生障礙。這個障礙會導致你做功夫出現我們所講的狀況——叫作逆水行舟，你逆著水必須開足馬力，這個船才可以上去，而且還很吃力很用力。但是你一旦放鬆下來，不用力了，它就一下子順流而下，退得很快，叫逆水行舟不進則退，道心退得很快。所以這個知見一旦出偏了，功夫退轉得很快，你再想找回之前用功的那種感覺就很費勁。
所以我們說，一旦退心了沒關係，要回來也沒關係，但打坐還要從半個小時慢慢開始，這就相當於重新打基礎了。你想一下子回到從前那是不可能的，因為它已經不知道退到哪裡去了。所以我們說知見要對，知見不對就會退得很快。
很多學佛的人都這麼說，他們一開口就是：一切都是佛性的妙用，一切都是佛性的顯現。很多人都落在這個概念上。你要說他說錯嗎？的確，歷代祖師也是這麼說的。你要說他說對了嗎？那他認為殺人放火、越貨販毒也是佛性顯現、佛性作用，這是兩碼事啊。
所以人家就問了：既然都是佛性的妙用，那為什麼佛性要起這些妙用？起讓人不安的妙用？為什麼不起讓眾生都能夠安康和諧的妙用？所以，這叫什麼呢？是妄知在起作用，因為他的妄知是帶有欲望的，帶有貪嗔癡的，所以妄知要滿足他自己的欲望，才產生出這些對社會不利的現象。這個就不能說是自性作用，也不能夠說是佛性妙用了，不能這麼認為。

第三節 印證見性與保任
174．清淨心朗然現前就是見性
（1）
問：為什麼我修那麼長時間想根塵脫落沒有成，但有的人那麼快就脫落了？
mic答：無過去現在未來，這就是當下。你還執著“我修了多少年，他修了多少年”，還在當下嗎？不在當下。這個跟修多少年沒關係，有人修了幾千年不得成就，因為總著在名相上、著在身體上。只要有執著就不得解脫；解脫是沒有執著的。所以說無過去、現在、未來，一切不住，這當下是什麼？清淨心朗然現前，這就是見性，念念見性，便是根塵脫落，這世界跟我無關。所以你什麼時候一切無求了，什麼時候就是自性現前。

（2）
問：迴光返照是見性，功夫成片才叫明心見性，有這樣的說法嗎？
mic答：迴光返照，也叫觀照，這是當下見性。我們所講的明心見性指的是念念見性、時時刻刻都是打成一片的。母音上師指導是這樣的：迴光返照，當下一念清淨，這就是見性了，你要能認取下來，就是當人的無上福報。所以這還是給了很多方便。佛也這麼說過，一天中有刹那間在做佛，就是至少有兩秒鐘在做佛。做佛何止是見性？這也就是說見性成佛是平常事，你能夠認取平常心，就是見性成佛，沒有什麼玄妙之說。要是給見性成佛設下很多門檻，那叫聖境高推；動輒言其太難、簡直不可能，如此一來，這世上便沒有一個人是能見性了。那就不違背了佛經所講的“人人皆可以成佛”。
所以不能夠聖境高推，但也不能輕許。指導上就可以這麼說，因為是一種方便，這個方便既是肯定你的修行，同時也是鼓勵你繼續修行，不要得少為足。這是真正的大手筆，自古以來沒有多少人能用這個手筆，既要鼓勵你，同時還要讓你不斷地前行，這是很不容易的。不是說要修證到多少地才來給你印證，那會讓人錯過很多方便。

175．“唯論見性，不論禪定解脫”
問：為什麼《六祖壇經》裡說“唯論見性，不論禪定解脫”？
mic答：其實見性本身就是禪定解脫。但如果專門談論禪定解脫，就會引得很多人刻意去追求；而見性是無從追求的，因為自性本自具足。見性與禪定解脫本是一體的——禪定解脫即是見性，見性即是禪定解脫。但是如果說“要入禪定才可以見性”，很多人就會先執著於追求入禪定，其實見性就是禪定。至於解脫，道理亦是如此 ——見性方能解脫，不見性，又何來解脫可言？若未見根本，人就始終陷在顛倒妄想之中，因此六祖才會這般開示。可不少人便誤以為 “只要見性就可以了，何必再求什麼禪定、什麼解脫”，甚至將禪定解脫視作外道，那是錯會了祖師的意思。

176．印證見性
問：有沒有一個標準來認證見道？
mic答：有，但要等修行人自己修到那個階段，把自己的體悟說出來，我們再為他印證。因為如果我們先把標準描述的出來，有人看到了就落到意識裡面了，即便他修證沒到，他也可以描述出來。到時候再去給他勘驗的話，你說他“不是”，他便會反駁：“我所講的跟你講的是一樣的，你憑什麼說我不是？”而且，我們雖然總結出七、八種體現，但是往往不同的人，能夠說出其中三點就不錯了，所以就依他所講的這三點來給他論證。
還有的人是達到這個程度了，但過幾天之後，他可能會被某些事相障礙住，因此他還得持續做一段時間的功夫，才能再回歸回來，這種情況占絕大多數。我們現在這個時代的修行人有很多障礙，但他是不會退的，功夫肯定還在。比如，他在我們這裡被印證的是這個，我們跟他說有這個證量，可他換了一個地方，比如到藏地去，藏地上師跟他說“不是”，他便懷疑了，只得再做一段時間的功夫，重新認取回來。這是因為當下的環境不一樣，各個宗門對這個東西的臨界點的解釋也不同。
所以我們一般對修學的人都是說腳跟要著地，然後再去參學。但是很多人誤以為自己腳跟著地了，便急著外出參學，結果一旦被他人否定，他非但否定自己，甚至把我們整個修證方法和過程全盤否定。其實這也沒關係，他再經過幾年的修行，回歸也還是可以的。所以說，我們要給他們這個機會，這對他來講並不完全是壞事，反而是一件好事。

177．見性就是佛法傳承
問：佛法是如何傳承的？
mic答：傳承就是見性，從兩千六百年前釋迦佛菩提樹下夜睹明星、見性成佛開始，到現在就是這麼傳的。所以要見到自己的本來面目，也叫覺悟人生，要證到覺悟的狀態，不是雲裡霧裡的狀態。要覺悟自己，要克期取證。不能夠稀裡糊塗，活了一輩子不知道自己是誰不是白活了？活了一輩子不知道自己什麼東西沒變，不也是白活了？
為什麼不能夠見性呢？因為心亂，心在流浪、在流失，流離失所就叫流失，也叫迷失本性、不能證得。要見性的話，就要把分散的心收回來，集中在一個點上，通過這個點去認識到性。把流失的心力集中回來，這個方法就叫打坐。而打坐要見性，關鍵在方法——沒有正確方法，即便坐幾千劫也難覺悟；方法對了，方能事半功倍。
用我們歷代祖師的話，方法得當的話，三年定能見性。三年是一千座，一千座一定能見性。為什麼有人千座不能見性？核心還是方法不對。我們母音上師還說了，如果你的修行是非常如法的，莫說是一千座，百座內都能見性，那是修得非常相應的。百座內不能見性沒關係，千座內見性也行；千座內還不能見性也無妨，三千座內見性也行。其實我們沒有說打多少座才能見性，沒有哪個祖師這麼說過，因為見性是當下的事，並非累積多少座數。

178．見性之人見一切都是自性體現
（1）
問：凡夫和見性之人有什麼區別？
mic答：見性之人見人人皆是佛菩薩，沒有任何分別。為什麼呢？因為每一個人的自性都是本來具足的。見到每個人的同時就是見佛、就是見性，見每一個人皆是性，這就是見性。所以不會落在第二念上，不會落在分別念上。故而見任何人都是覺者，此人就是見性的。
如果這個人看什麼人都是眾生、都是凡夫，那麼他自己本人就是凡夫。所以我們說“佛見一切眾生皆是佛，凡夫見一切眾生皆是凡夫”，就是這個意思。這講的是真實語，這就是每一個人的修證。所以你們用這個來檢驗也是可以的，見到哪位大德，想知道這位大德有沒有真正見性開悟，便問他“大德你看看某人開悟了沒有”，然後看他如何作答。

（2）
問：如何能體現出見性？
mic答：自性平等，每個人都一樣的。所謂見性，是見人人之性——無論他是什麼人，男女老少，你一眼望去，都是看到他的清淨自性，這就是見性。見性，不只是見自己的性，同時也是見一切眾生之性。當你看到一切眾生都是看到他平等不二、清淨本覺的自性，那這就叫處處見性，見誰皆是如此。若你見人便認為他有什麼毛病，他修行修得不好，這恰恰就是表現出你的不足，這是相應的。你所看到的相應點正好是你身上的缺點。你是住相的——住相起分別。為什麼你能看到別人的缺點？恰恰就是因為你也有這個缺點。關鍵在於，你只盯著別人的缺點，卻看不見自己的缺點，這就是所謂的住相起分別。

（3）
問：如何是見性？
mic答：清淨的人，看什麼都清淨，這就叫見性。心亂的時候，看什麼都礙眼，看誰都覺得討厭。當你的心清淨了，看誰都是佛菩薩——我們身邊的師兄，難道不是佛菩薩嗎？見性之人看一切都是自性的流露，都是自性的體現，就是這個道理。哪怕看到任何一個文字，就知道這文字具有佛性，見字如同見佛。
自心清淨就是肯定，你看誰都是清淨的。因為見清淨心便是見性，見性之人看到每一個人都看到本性，所以他是處處都是見性，無論跟誰在一起，他看誰都是見性的。因為他直接看到的是本性，他不是看別人表相，而是看到你的清淨心。

179．見性之後要保任
問：見性了之後要如何修行？
mic答：見性只是破了初關，斷了見惑思惑，還要繼續修行。這個修行的過程叫作保任，其方法就是：外不被境界轉，內不被念牽。念念不住，一切不住，這便是保任。你看我們開示，都沒有講“見”和“不見”的問題，直接就告訴你一切不住。為什麼講“一切不住”？因為你能聽得懂，聽得懂肯定是入了門的，不是門外漢，門外漢是聽不懂什麼叫“一切不住”的。我們不提“見性、不見性”，因為本來具足，不是修了之後才有的。一切不住，我們的自性就現前了。所以一切不住，不住的同時本來就現前了，並沒有前後之說。因此，我們儘量不落在概念上，沒有認為“哎呀，上師印證我是見性的”，那完了，這是著在見性上了，有性可見嗎？拿出來我們看一看？拿不出來，既然拿不出來，哪有東西可見呢？所以不能落在知見上。那見性了就算開悟？如果見性了就能不迷，不迷就是開悟。如果見性了之後還迷在相上，就不叫開悟——雖然是見性了，但是還沒開悟，還迷在境界上。
一般見了之後就不迷了，但還有極個別會迷的，我們稱之為悟後迷。但這種人很少見，並非普遍現象。多數人見了之後就毫不懷疑了，承當下來了，肯定下來了，就如理如實去修行了。既不認為自己見性，也不認為自己開悟，認為這個幹什麼呢？沒有用。知道怎麼作用，我們就起大作用，放大光明就可以了，沒有必要去著在名相上，什麼見不見性，開不開悟，那沒有用。
所以，古代的高僧大德，見性之後，親證本來之後，若有別人問起，他們會說自己沒有開悟，要修到三地、四地才是開悟的；待修證到三地、四地、五地時，依舊不認為自己開悟，說六地以上才算開悟見性；即便修到六地、七地了，依舊不認為自己開悟見性，稱八地以上才是。即便是八地、九地、十地了，依舊不認為自己是見性的，會說只有佛才是見性的，這個叫作修無止境。
這輩子即便是大成就了，那也是階段性的成就，是歷劫修行積累而來的結果。我們的法身慧命是不會消失的，每一天的修行，都是在修補我們的法身慧命。為什麼用“修補”這個詞呢？因為自性本來具足。

180．打開如來藏才能轉定業
問：如何轉定業？
mic答：沒見性之前叫八識田，見性之後叫如來藏。見性之後，微細流注就變成了各種妙用，因此才稱作如來藏。在沒有見性前你或許能發現它、能體會到它，但是無法起用它，因為沒有力量去運用。所謂定業不可轉，正是因為沒有力量轉它，這些業力才成為定業。唯有通過綿密的修證，打開如來藏，方才能轉它，甚至可以直接把因果轉了，這是打開如來藏之後的起用。