第八章 悟後起修

第一節 禪定功夫與法喜培養
181．寫偈子是禪悅的流露
問：修行中寫偈子有什麼用？
mic答：流露出來叫禪悅，此時你說話的禪味會很濃，禪意盎然。若把禪悅寫下來，就要在筆尖上歷練，這便是作偈子。我們所作的偈子，正是禪悅與禪定的流露。你不僅要把它寫出來，更不能私藏，還要跟大家分享。這是你定力出現的時候自然流露的，要把它建立起來，這些對你將來弘法利生的事業是有很大幫助的。

182．自性流露出來的夢境
問：自性當中自然流露出來的夢境是什麼樣的？
mic答：它不是很清晰的，閃爍得很快，屬於微細流注的表現。不帶意識，就是一會兒一道很清淨的風，一閃就過去了，一會兒又一陣清涼的覺受，一閃又過去了，不會讓你感覺到有很深刻的印象。那是自然顯現的，它會比較輕鬆。就像是夢到自己會飛一樣，但是你一加上意識說我怎麼會飛呢？就飛不動了，就醒過來了。那是跟你修行相應的，有時會飛、會飄，有時發現自己很亮、很光明，這就是自性流露出來的。

183．從禪定培養由有轉化成虛無
問：如何能做到隨時往生？
mic答：這就要練習一口氣不來就可以走了的功夫。這需要有很大的願力，也要有修證，沒有修證想這一口氣不來太難了。這個功夫的力量很大，需將身心由有轉化成虛無，已經可以不住在色身上。因為我們色身顯示“有”的相狀，由“有”轉化成“虛無”，要依靠禪定的力量。持咒要經歷很多過程，到了微細流注，頭、身體、手腳化空之時，還有個了了覺知在。此時呼吸已經是很緩慢，甚至呼吸都可以斷掉，進入胎息——毛孔都在呼吸，而不是鼻孔呼吸。要經歷這個階段，這個是我們所講的隨時隨地都可以解脫、都可以走、都可以放下。這是從禪定當中培養出來的。
因此，要培養隨時隨地都能入定的功夫。由隨時隨地都能入定開始，到隨時隨地既沒有落在定相上，而且還是定的，出入皆是大定，這就是把“有”化為“虛無”。我們這幾年打七，就是培養隨時隨地都可以定的功夫。隨時隨地都可以定了之後，下一步就是隨時隨地不落在定相上，因為定還有個定相，還需要在行站坐臥當中心都不亂，這是大定，這又是個基礎。再下去的話，世出世間都是大定，在哪一道都是定的，這是修無止境。

184．初禪五覺支
問：初禪有什麼體現？
mic答：初禪會體現出五支：覺、觀、喜、樂、一心。一心代表堅持、代表願，由堅持、大願體現出心不散亂，並且能夠一直持續下去，在各種禪定當中還能顯現出它的妙用。我們所講的了了分明，就是覺；觀，是面對各種各樣層出不窮的境界，都能夠了了覺知、了了分明；身上的各種覺受逐漸顯現，帶有一種愉悅輕鬆，這個叫喜；樂，是內心的喜悅，時時刻刻都能體現出來，與前面所說的喜有相通之處，又更進一步，也叫大喜、法樂。這便是初禪——離生喜樂地。這個“五趣橫生”的“生”，五趣對應各種欲望，去掉各種欲望，就叫離生喜樂地。天人已經去掉了欲界的各種欲望，欲界的各種欲望體現在貪、嗔、癡、慢、疑，這五毒也叫五欲，去掉了這些，便是離開了欲界眾生的五種表現，也就是出離五趣雜居地。

185．初禪才能腳跟著地
問：出現了微細流注之後會有哪些現象？
mic答：出現微細流注之後，便會生起十功德。十功德是心體與識性體現出來的作用，而這裡所說的識性，便是如來藏。十功德首先體現的是空、明、定、智，也就是我們所講的“空、樂、明”，也是正受用，但我們要以“不受而受”的心態來看待它。然後會感覺很有智慧，因為智慧的種子翻出來了，進而會進入辯才無礙的階段，有心得了才叫辯才無礙，辯才無礙了就沒有煩惱。之後是歡喜，有禪悅了就生歡喜心，所以這叫善心柔軟，會流露出慈悲來。然後出現法喜充滿，喜樂就跟四禪八定的初禪相應。四禪八定的初禪、二禪都包含在十功德相裡，它們是相應的。
初禪名為離生喜樂地，已經沒有落在生死無常的相當中了，破了生死無常，色蘊也已經是了了。當然，了的階段不一樣，有力量大小的區別。雖然生死相已經破了，但還要持“一心”，“一心”就是勇往直前，此時願力要大，願的作用還是挺重要的。還要有清淨、法喜，不能完全把這些舍掉，這時候也舍不掉。這些是正受用，舍掉是自然而然的，最終肯定是要舍掉，但不是在初禪的時候舍掉，完全把它舍掉是在四禪。佛教裡面所講的四禪是這麼劃分的：初禪包括初地、二地、三地菩薩；二禪包括四地、五地、六地菩薩；三禪是七地、八地、九地菩薩；四禪包括十地法雲地，以及等覺、妙覺菩薩。
辯才無礙在初地以前就會出現，不過那只是相似的辯才無礙，仍屬於十功德相的範疇。十功德相還屬於假相，屬於“未到定”，還不是禪定。十功德相已經有解脫相了，而且也有很多善巧方便，能夠出現境界相應。但十功德相只是一種相應，還沒有腳跟著地，要到初禪離生喜樂地之後，生死相沒有了，才算真正腳跟著地。

186．法喜從心空不住中來
mic答：我們所講的歡喜心是等持歡喜，也叫平等的歡喜，是無求和沒有帶任何欲望的歡喜，也就是說這個歡喜心就是清淨心的一種表現。你能夠體會到清淨心，人家告訴你這就是清淨心，你就會來一句：“哦？就是這樣？”這個就帶有歡喜在裡面。你學我一下嘛，你看這就是歡喜，所以馬上可以給你歡喜，沒有任何欲望。
我們平時所講的歡喜都是有所得的，有所得都是帶有各種各樣的欲望在裡面，所以才會有所得、有所求。歡喜地菩薩，就是佛經上所講的那句話：應無所住而生其心。他是平等的歡喜，他的心是清淨的，為什麼要住在這個心上呢？不住也是住，住都不住嘛。剛才說三昧正受，受而不受，所謂正受也就是不受，不受還有個不受在，還是受了。名相就是這麼說的，所以這個歡喜也叫法喜。這個“法”指的是什麼？心行處滅，心行處滅就是心空不住——一切心行斷掉了，不住了。心空不住，自然法喜充滿，這種法喜是無憂無慮的，自然地流露出來。

187．培養法喜
問：我現在應該側重于修法喜是吧？如何培養法喜呢？
mic答：對，首要就是修禪定、法喜。先把禪定與法喜先建立起來，你才能意氣風發。意氣風發之後才可以深入經藏，此時經義才可以看透；反之，如果還沒到意氣風發的狀態，就急著深入經藏，會讀不下去，還會產生所知障。回到打長坐的指導上來，先要經歷八觸十功德，才能夠證入四禪八定。到初禪離生喜樂地，就能有初地的法喜。那種類似的清淨還是屬於八觸十功德相，不是真正的清淨。因為真正的清淨是建立在法喜、禪定上的，經歷離生喜樂地、定生喜樂地，才能夠到離喜妙樂地，之後再上一個層面，舍念清淨地。
再說說具體的修持方法：座下定的時候頭要向上看，看著綠樹、翠竹或者牆壁。無論是面對牆壁、竹樹、流水，也無論是陰雨連綿或者晴空萬裡，面對這些相都要流露出歡喜心。法喜是自性本來具足的，不是求來的，也不是怎麼去修來的。當然我們平時打坐是可以培養法喜的，微笑持咒正是為了培養法喜。

第二節 根塵脫落
188．“虛空粉碎”不是境界
問：“虛空粉碎，大地平沉”，是一個方便說還是真的有個“虛空”碎了？
mic答：真的有，但它並非一種境界。因為境界是可以被描述的，而真實無需描述，真實就是真實。“爆炸”只是一種描述，“虛空粉碎”也只是一種描述，在親證表現出來的時候總要找個說法，所以說“爆炸”也好，“超越”也罷，“虛空粉碎”也行，這就是無上相應。什麼是無上相應？當他表述出來的時候，你就能知道他在說什麼，心中沒有一絲猜測的念頭，而非生出 “我認為就應該是這樣”的想法——你看，這句話滿是猜測。這就好比吃飯，吃下三碗五碗後，到底有沒有吃飽？你會不會說 “我認為我應該是吃飽了”？你要是說出這句話，就證明你還沒吃飽。

189．脫落不需要認取
問：脫落要去認取它嗎？
mic答：它沒有變，幹嘛要去認取它？認取它就是障礙了。認取和脫落沒有關係，見性是必須要認取的，但見性與脫落並非一回事，切莫將二者混為一談。見性就需要認取，它本來就是這樣的，但我沒有認取它，這個叫見性；脫落是不需要認取的，它建立在見性的基礎上，是自然而然出現的，無需再起心動念去認取它，或者說去承當它。所以沒有“本來就是脫落的”這種說法。脫落相當於涅槃，自性涅槃就是脫落。如果說本來就是脫落的，那脫落了你還到這世界來幹嘛？難道是為了飲食之欲，或是為了遊戲人間？況且還要刻意去認取它，這就更不對了。脫落的力量很大的，不需要認取，任你打也打不走、推也推不開，還要認取嗎？你說要認取，本來就是如此的，那叫見性，而非脫落，脫落即是涅槃。

190．根塵脫落與一心三藏
（1）
問：什麼是一心三藏？
mic答：心性有三種作用，這三種作用也被稱為三種寶藏。第一種叫作空性作用。我們的性體，在每一個人的身上是看不見的，這就好比金礦——金子藏在礦石裡，國家對金礦有明確標準，是十五噸泥土中若含有一克黃金，便可稱為金礦。這一克黃金藏在十五噸泥土裡面，完全看不到，它是以分子的形態潛藏其中的。要拉一大卡車泥土，才能提煉出這一克黃金，足見黃金的珍貴。我們的自性也是這樣，藏在每一個人的身中，肉眼看不到，因此顯現出空相。就像十五噸泥土裡藏著的那一克黃金，我們雖能用化學手段檢測出泥土中含有黃金，但是肉眼無法直接看到，必須借助高科技冶煉技術才能將其提煉出來。在黃金未被提煉之前，它藏在礦中就如同是空的一樣，無處可尋。
因此，自性首先體現的是空相，也叫空性，我們肉眼看不到它。但即便肉眼不可見，它確實含藏在裡面。所以說，它雖然顯示出空性，但它是空中妙有，有個自性在裡面。自性體現在每一個人身上，作用在每一處。第二種表現，便叫不空性。所以空性也是它的表現，不空性也是它的表現。十五噸泥土當中的確是含有黃金，這就體現出“有”的特質，這就是不空性。
我們說每一個人身上都本具諸佛自性，你不管是有還是沒有，空還是不空，它終究是一種理論，與自性本身無關——這就像那些理論界定和黃金本身無關一樣。我們說它有也好，說它沒有也好，都是我們強加給它的概念。它自身跟這個概念無關，所以這個又叫空不空性。空不空性就是不二性，所以我們說自性不二，沒有差別。在每一個人身上都是自性不二，沒有差別。無論你說它有，還是說它空，還是說它不空，都跟自性無關。
這便是一心三藏——三種寶藏，這三種寶藏是三個理論，我們都可以去運用它、去解釋它。在禪宗裡，這個解釋叫直指；在密法裡叫作總持，也就是你如何去運用它；在淨土裡，便是強調心要清淨，念念清淨，念念都是淨土。

（2）
問：明心見性和根塵脫落有什麼不同？
mic答：觀照打成一片就是見性。脫落是打成一片之後出現的，二者也可以說是一體的，也可以有前有後。因為根塵脫落，不單是觀照能夠打成一片，而且是世界上所有一切與我自性無關，這就是我們所講的一心三藏的另外一個解釋。
一心三藏當中第一藏就是空世界，就是告訴你自性本空，一切都不可得。所以你做功夫就從化空開始，要一切本空，一切都不可得，從這裡下手。所以我們也是經常提示師兄們要一切不住，一切放下，了了常知，蕩然不住。這些都告訴你，空世界的觀念。我們自性本空，所以一切相都不可得，這就是把大家的有化空，這是我們所講的如來藏第一藏。就是你要親證如來藏，必須要把一切都能化空，通過一切化空去體會了了常知。了了常知就是不空，本來具足，本來清淨，一切萬法都在其中，所以就叫做不空性。第一，表現是空性；第二，通過空性表現出不空性；第三，空與不空皆是妙用，皆與自性無關，這個就是根塵脫落。
見性是初證本來，明明了了地知道本性所在，但肯定還有某些習氣障礙你。根塵脫落是徹證本來，徹悟之後還要歷練，要了塵沙惑，還要在度眾生的過程當中去了，直到圓證佛果。

191．根塵脫落並非第八識被打開
問：根塵脫落的時候是不是第八識發生什麼變化了，打開了？
mic答：如來藏即是第八識，見性時名為如來藏，未見性時則名第八識。根塵脫落並非第八識發生變化或被打開，而是自性流露；自性本來就是打開的，一直在起作用，只是眾生不知這是自性的作用。根塵脫落實則是氣機發動所表現出的一種作用，且並非偶然出現，有其先決條件：必須觀照綿密、清淨心充滿，座上能所雙忘，座下觀照打成一片，如此功夫具足，才會出現根塵脫落。自性流露在根塵脫落前後並無不同，區別只在於脫落之後少了執著與煩惱，並非多了什麼東西。正如諸佛菩薩與一切眾生，並非佛菩薩比眾生多了什麼，只是少了執著與煩惱；無執著無煩惱，當下即是佛菩薩，有執著有煩惱，便是凡夫眾生。

192．根塵脫落即是大菩薩
問：深入禪定該如何見微細流注與根塵脫落？
mic答：我們深入禪定之後，首先看到的是微細流注。微細流注是一陣一陣、一團一團的，像洪水猛獸般湧現出來。你能夠察覺到它，但並非每一個都看得那麼清晰，只要能察覺到微細流注的出現，就屬於觀照。心能夠起到觀照的作用，首先它是無分別的，無分別方能啟用觀照。如果你的心是有分別的，那你會看到巨大的妄念，而不是微細流注。
微細流注屬於第七識，它很微細，微微細。它是一陣一陣的，“嘩嘩”就這麼過來了。最微細的時候會發現遍虛空、滿法界，之後很快就進入根塵脫落。根塵脫落之後，這個素法身力量是很大的，這不是通常意義上初地菩薩的素法身，它是超越性的：有可能在根塵脫落那一刹那，便是八地菩薩，有可能是九地菩薩，甚至十地菩薩。這個宗門真正的特質，體現出來的就是這樣，這跟願力和修證都有關係。
佛教所講的見素法身，有時候是在一句話當中醒覺過來，這個素法身對應的是初地菩薩，初地菩薩的力量很小，甚至沒有力量，很容易被環境影響。但是我們宗門所講的根塵脫落，它的力量是很大的，不用擔心再被環境影響。脫落的當下，整個世界跟我們的身心是一起消融的。所以修證這個法門，不悟那沒話可說，一旦悟了，則不得了，這個親證的力量太大了。如果用經論上面的所舉的幾地菩薩的例子，去觀察我們這些有修證的師兄，有時候是觀察不出來的，因為他們已經超越了你所認為的這個地次。
所以宗門的特點就一句話：打長坐，一動不動地打長坐。你不要求馬上會有個什麼結果，這個過程越長越好，哪一天頓開，那就是大菩薩，十地大菩薩都有可能。所以不要急於這幾年內得到個消息。繼續打坐，越熬越好，越深厚越好，你證到的果就更大。當然，即便打開後還要修，那才是真修。

第三節 修行成就的印證
193．如法地堅持修行也是成就
問：請問如何才能成就？
mic答：印心宗任何一個法所講的成就包括了修法，能夠把這個法如法地修證下去，這本身就是一種成就，而非只有見性解脫才算成就，見性解脫是大成就的開始。什麼叫如法？座上打坐心念耳聞，座下觀照綿綿密密，這就叫如法。座上的打坐能夠跟座下的觀照相結合，這相結合也是境界相應，也是互補。倘若座上的定力稍顯不足，可以用座下的觀照來彌補；反之，座上的定力培養得好，座下便可以自然觀照，它們是相輔相成的。如果座上心念耳聞、綿綿密密打成一片，清淨心打成一片，座下自然觀照，這就是座上座下打成一片，這個力量就更大了。

194．要具足法財侶地才能夠有大成就
問：請問如何才是大成就？
mic答：母音上師提出一個觀點：要具足法、財、侶、地，才能夠有大成就。所謂“法”，指的是修證的方法與方向——既要有解脫的方法，還要有妥善處世的世間之法；所謂“財”，指各種福報，福德因緣都要具足。另外，財也是指智慧的應用，更體現在修行的表法之中：就是能把自己管住，不流浪、不攀緣、不起分別心、不妄想執著、不妄生煩惱；所謂“侶”，就是修行上有相應的伴侶，修行從未有過獨行之說，始終會有人接引你、幫助你，這就叫“法侶”；所謂“地”，一方面要有證量與修證見地，另一方面也需有弘法利生的地方，也就是你自己的世界。
那麼，如何才能具足法、財、侶、地呢？其實，法、財、侶、地建立在同一個基礎上，就是要有解脫大願。此外，法、財、侶、地是修證的結果，並非先具足這些條件才去修行。它是修證的結果，會自然就具足。

195．大修行人法侶要多
問：修行有進步了之後要注意哪些問題？
mic答：修行人要有法侶。見性之後叫大修行人，法侶要眾多，而不是一個人。很多人跟你在一起共修，一起陪伴你修證，所以法、財、侶、地這四大因緣，是任何人都離不開的。我們讀佛經：“如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱……”佛的法侶有多少啊！那都是他的法侶。人越多，弘法的力量越大，這便是集體弘法，不是他一個人在弘法。
還有一種情況需要警惕：有人認為這天底下沒有人能做他師父了，這就危險了，那就無法無天了。大修行人是以大眾為師——世間大眾，皆可為我師。
此外，願力是不能中斷的。成就越大，願力越大。如果說他認為自己成就很大了，不用再發願了，那問題就來了，障礙就大了。要知道，想解脫哪有那麼容易，六道輪迴豈能輕易放過你？

196．心量大小可以印證修證
問：看了您的書，我越看就覺得書中所講的內容跟我現在的情況一模一樣。然後我看到了“粗中細、細中粗”，覺得自己已經到了那個地步，是不是這樣呢？
mic答：不能完全照著書裡的內容來對標自己。就像有人看了三祖開示的修證的十個階段，感覺自己都成佛了，三祖說的佛才能做到的事情，他認為自己當下就能做到。那是一種想像，真實不是這樣的，那還是屬於意識作用，就是他可以認取那個。很多師兄連打坐都不會，看完三祖的《略論明心見性》，就覺得自己已經證得八地了。那只是一種認取，並不是說功夫真正做到那個地步了。所以我說你不要以這個作為印證，那些描述不是印證，只是告訴你有這麼回事。
你若真到了那一步，心量必然會很廣大。別人說你什麼，你都是無所謂的，心裡會想：“這個東西跟呼吸比起來算什麼？”就算人家批評你、罵你、嘲笑你、誹謗你，你都不把這些當回事，那才是真正的修證所體現出來的。我們評判一個人的修證，就是以他的心量是否廣大作為印證的依據。

197．成就的大小在於利益大眾
（1）
問：所謂的大成就者指的是八地以上嗎？有沒有判斷的標準？
mic答：大成就要自己證得的，不是人云亦云、道聼塗説。而日常所說的“大成就”，其實是一種方便說，是對歷代祖師、諸佛菩薩的讚歎。再者，所謂 “大菩薩”，也未必一定要達到八地以上的果位 ——一個人的貢獻大，便是大成就者。哪怕是八地菩薩，一個人待在山洞裡，也只能算自了漢。即便是十地菩薩，他自己得成就了，他對社會沒有造成什麼影響力，其作用也是有限。所以所謂“大”就是他的影響力大。

（2）
問：修行成就與利他有何關係？
mic答：修行不能偏空，若是不起妙用，就落入偏空了。利他正是妙用的體現，也更有利於自身成就。能真正利益到眾生，本身就是成就；若利益不到大眾，便談不上真正的成就，所謂成就相，核心就是利益大眾。
沒成就之前，並非不能利他，只是往往有心利益眾生，眾生卻不接受、不給機會，這是因緣尚未契合。有的人法講得很好，卻無人願意聽，一開口旁人便轉身離去，根源也在於因緣不契。
所謂大成就者，不在於自我標榜修行有多高，而在於成就了多少人，能讓多少人走上成就之路，這才是真正的大成就。判斷一個人是否有成就，不只是靠言談，最直觀的是看他身上是否還有貪、嗔、癡、慢、疑五毒。五毒源於色、受、想、行、識五蘊，是最淺表的境界體現。若他身上沒有五毒，自然流露慈悲與自在，顯現出諸佛的五智——平等性智、妙觀察智、成所作智、大圓鏡智以及法界同體性智，這便是成就相。這種成就相必須起用才能體現，不用則難以顯露。但它是自然流露，而非刻意造作。起用便能平等攝受眾生，只是眾生因緣不同，感受的程度會有差別。
發心對修行成就至關重要，它本就是修行的一部分。覺悟之前所做的是發心，覺悟之後展現出來的是行願，也叫願行。發心是因，行願是果。真正的行願無需刻意作意，是全體放下後的自然圓融、自然通達，始終不曾離開自己的法位。

第四節 悟後起修與入魔成佛
198．悟後迷
（1）
問：想請教一下，是否存在“悟後迷”這一說法？
mic答：確實存在。悟後迷分兩種情形：一種是真的迷進去了；另外一種是開悟的人遊戲人間，旁人看來難以理解，說他連這般行為都做得出來，就評價此人定是悟後迷了。其實，悟後迷不是真的迷，他一念之間不是悟就是迷，悟和迷對他來講不是事，他一轉念就是悟。他的行為表現出來，旁人會認為他又迷進去了，卻不知他要回歸自性是很容易、很輕鬆的，因為他畢竟悟過。還有一個詞描述悟後迷叫“倒駕慈航”。當然，如果根本沒悟，其種種迷惑沉淪，根本談不上“悟後迷”。如果對事情還要動意根去起分別、去判斷，又怎能稱得上是“悟”呢？

（2）
問：三地以下都會有悟後迷嗎？
mic答：三地以下的菩薩，都會出現悟後迷的情況。即便到了三地以上的登地菩薩，依然會出現悟後迷。唯有證得八地以上的不退轉地，才不會再有悟後迷。在未證得八地之前，都有可能會退轉，每一次退轉都是一種進步、都是一種超越，這種退轉跟凡夫的退轉不一樣：凡夫的退轉是完全退心；而菩薩的退轉是因緣時節未到，要回去再歷練一下，而且其回覺的速度很快。修行者的慧命會增長，他每一次見性、每一次證道都是延續他的慧命，因此，從大致方向上來講，其慧命只會不斷增長，並非真正的退轉。所謂的退轉，不過是一種假像。

199．掃蕩習氣
（1）
問：煩惱和習氣是什麼關係？
mic答：當陷入到煩惱見當中，是發現不了習氣的。煩惱見不是習氣，煩惱本身就是煩惱，習氣跟煩惱並無直接關聯。所以不要把煩惱當成習氣，也不要把執著當成習氣；煩惱的根源在執著，在種種欲望；而習氣導致了欲望的生起，它跟煩惱和執著並非直接掛鉤——因為習氣並非一定會表現為執著，也並非一定會表現為煩惱；當然，表現為執著或煩惱的情況也有，但不是時時刻刻都這麼表現出來。
比如看到一盤葡萄，有時會欣賞它的美好，心裡想著：“這東西還是挺新鮮挺漂亮的。”此時並未生起執著與煩惱，只是單純的欣賞；或是心中忽然冒出一個念頭，覺得它肯定很好吃，有想吃的意識，這就是習氣，這個跟煩惱沒有關係。平日裡，我們能察覺到的只有煩惱，唯有通過觀照，才能發現習氣；而發現習氣的前提，是不跟著煩惱跑。
所以歷代祖師開示，能發現習氣是建立在實修的見地之上的，而非浮於知見上。唯有懂得如何觀照，乃至見性，才能發現習氣。平日裡普通人所說的“習氣”，實際上指的都是煩惱。若尚未懂得觀照，也未曾見性，就沒有辦法去親證它；人們只能說“這個人習氣好重”，實際上指的是煩惱，並非真正的習氣。
進一步來講，習氣也叫五蓋——財、色、名、食、睡。習氣不可怕，可怕的是跟著習氣轉。財、色、名、食、睡沒什麼好怕的，你被它轉了就可怕了。比如看到財你起心動念了，去貪求它，這個叫作執著。如果看到錢財，知道這個東西不可執著，它就是一種妙用了。

（2）
問：想請問座上持咒有沒有淨化習氣的效果？
mic答：習氣是體現在見性之後的，沒有見性之前，我們面對的只能稱為煩惱，也就是教理中說的見惑和思惑。見性之後，才談得上掃蕩習氣；未見性之前，稱之為斷煩惱。如果沒有見性之前就想著掃蕩習氣，那是掃蕩什麼？煩惱都把你蓋住了，習氣表現在哪？教理上就是先斷掉煩惱，然後見到根本，接下來是掃蕩習氣。習氣指的是什麼？就是財、色、名、食、睡，這叫五蓋，它是蓋障，同時也是妙用。這裡面沒有煩惱，如果還有煩惱就成了貪、嗔、癡、慢、疑了，那叫五毒，所以沒有見性之前是要斷掉貪、嗔、癡、慢、疑，而不是說掃蕩習氣。除習氣的過程是你由初地證到圓滿成就的過程，初地、二地、三地、四地，這樣修上去都是在除習氣，所以除習氣是因地佛果地上的修行。

200．見性之後先入魔後成佛
（1）
問：如果從唯識的角度看，習氣是不是第七識和第八識的作用顯現？
mic答：習氣是八識裡面流露出來的。有些習氣是很難轉的，甚至會讓大修行人粉身碎骨。這類習氣從表像上看不出來，但修行深入之後，就會發現它的力量很大，很不容易轉。修行人可能會表現出一種短暫的迷惑，但他依然是在觀照當中，依然可以是在本位上。所以除習氣就要從本位上來除，從根本上除。它有時候是在臨界點上，眼看就要粉身碎骨了，一轉身又回來了，習氣就被甩掉了。
禪宗有句話說：“見性之後，先入魔再成佛。”這正是習氣使然，會讓他表現出“成魔”的現象。在習氣的作用下都快成魔了，居然別人還說他是見性的，但這個過程一過他就成佛了。所以說習氣的作用是很大的，包括五十種陰魔都是習氣翻出來的。也正因為如此，才有“悟後起修”的說法，成魔之說也是對悟後修行的階段而言。為什麼見性之前成不了魔呢？因為魔是有攝受力的，能夠攝受他人。當然一轉身又回來了，回到清明上了。所以說除習氣要從根本上除，倘若未能見到根本，也見不到習氣。

（2）
問：請問什麼是五十種陰魔？
mic答：五十種陰魔屬於修證過程中的現象，並非修行走偏。這些只會在見性之後顯現，若未經歷並超越五十種陰魔，便無法成就佛果。因此，歷代祖師開示：“見性之後，先入魔後成佛。” 這裡所說的“魔”，指的就是五十種陰魔。唯有五十種陰魔全部都經歷過了，才能證得妙覺果位。那麼，妙覺階段最終要破除的是什麼？是佛相——唯有破除佛相，方能圓滿成就。在證得妙覺之前，佛的形相始終存在，我們仍需對其頂禮、嚮往。隨著修證的深入，這一形相會逐漸淡化，直至完全破除，達到“佛也不可得”的境界，此時才是圓滿覺地。若尚未證得圓滿覺地便說“佛也不可得”，那就是打妄語。
從初地菩薩往上的過程中都會遭遇各類陰魔。舉例來說，著在相上，或者說被不同的相轉了一段時間，這便是陰魔的一種顯現。七地菩薩對應的是無為地，無為地被什麼事情轉？被“無為”轉。本來就無為，但是落在無為相上了，那也是被轉，這也是五十種陰魔之一。八地菩薩為不動地，即便到了八地，也並非完全沒有陰魔，還會遇到另一類陰魔。唯有圓證佛果，才徹底沒有陰魔。
五十種陰魔是後得智裡面才有，是後得智的作用之一。住在上面它就成陰魔，若不住就是功德。這麼一說，你是不是又執著于“功德相”了？這又是一種陰魔。唯有在果位上修證時才會出現陰魔，如果修證未到果位上，門都還沒入，哪來的陰魔？所謂陰魔指的就是心魔。而且這個心魔是作用於自身的，並非針對他人；若作用於他人，則稱之為外魔。
每一種陰魔有很多種表相，也可以說是五十類，並不是五十個，統稱叫五十種陰魔。粗大的就是財、色、名、食、睡，它們是色、受、想、行、識五蘊共同作用的結果。五十種陰魔是很微細的習氣。遭遇陰魔時，我們要不落，不是說不理，也不是說不執著。不理、不住、不作、不落，這是四種不同層次的修行功夫。

201．神通是本有的
（1）
問：神通是怎麼來的呢？
mic答：能讓眾生離苦得樂便是神通。佛菩薩的大願，是讓一切眾生出離苦海，得究竟解脫。究竟解脫就是法喜充滿，這就是大神通。如果某人顯示某種神通讓眾生入迷了，那這是魔頭，這不是解脫，而是要把人推到深坑裡面去了。日後若有人在你面前顯露神通，不要理他，有多大神通都不理他。倘若對方反問你：“我顯神通你沒看到嗎？” 你便可以這樣回應：“你想蒙蔽我嗎？”他顯神通就是要迷惑你，這證明你沒有被他蒙蔽。

（2）
問：了生死之後是不是一般都是有神通了？
mic答：神通是本來就有的，但是如果我們有追求、有粘著，它就用到別的地方去了，這樣力量就變小了、分散了。我們抓東西之所以可以抓起來，正是因為力量集中；一旦力量分散，作用就顯現不出來了。六識的力量若能集中起來，猛然用到一處，力量會很大，就會讓人覺得此人有神通。其實人人都有神通。
明白了這個道理，我們就往這個方向去培養。打坐先培養注意力，注意力培養起來了，可以集中在一起用，就能觀心，可以觀察到自己細微的念頭；然後又通過觀心培養出觀照力，能夠回歸清淨本位。然後念念回歸清淨本位，這觀照力的體現就是見性的體現——見清淨本來；然後由觀照力培養出覺照力，覺照力就是自性時時刻刻都在流露；覺照力有了就可以攝受，有了攝受力就可以加持、攝受大眾，它是自然形成的。攝受力需要心持續地清淨，一直沒有中斷，綿密地清淨下去。絕非一天之中兩秒鐘清淨，其他時間都在顛倒夢想，那沒有這個力量。當然也不是執著性地清淨，而是一切放下、自然而然的清淨。這個力量通過打坐培養是最容易的，這正是我們打坐的目的所在，打坐培養定力，座下自然觀照。
那麼定力起來了，自然就會形成壇城。你的東、西、南、北四方所坐之人，共同構成了這個自然的壇城——也是你自己的壇城。壇城形成之後，我們就要供壇城，把這些功德回向給諸佛菩薩，這些是諸佛菩薩的力量。這樣加持力就會很大，這加持力實際上也是攝受力的表現。修行要先從簡單的做起，不要從複雜的下手。所有複雜的壇城，都是由最簡單的打坐培養起來的，沒有這些簡單的方法，就不會有後面的證果。
（3）
問：如何能修出神通？
mic答：用修定的方法修出神通，是很容易的。因為神通是由定而來的，它是定體現出來的慧用。所以說，依修定來修出神通，是沒有問題的。而最大的神通，是你在指導修行的過程中，能夠應機地觀察到每個人的下手處，然後告訴他下一步功夫怎麼做。這便是最大的神通，叫作體察入微。做跟進指導必須要有這個功夫，沒有這個功夫，便沒法跟進。要能觀察到每個人的功夫修到了哪一步，相應地指導他，讓他儘快地超越這個點。

202．妙觀察與他心通
問：如何能把妙觀察修出來？
mic答：妙觀察是綿密保任就會出現的，核心就是一切不住、綿密保任。就像大家坐在這裡，你只需安住當下即可，剛開始的時候，別人說什麼你都知道，慢慢練習下去，別人在想什麼你也能自然而然地知道。這種本事本就是我們自身具足的，會自然而然地應用起來。再深入下去，他的起心動念你都知道，能夠捕捉到他的念頭。知道別人想什麼和知道念頭是不一樣的，想什麼是已經形成概念了，但是念頭是還沒有形成概念，你都能知道。
他心通也分粗細，這都是在我們見性之後保任的過程中，會自然起用。這沒有落在思維上，落在思維上就屬於作意和判斷，那就不屬於神通了，叫故弄玄虛。我們所講的他心通就是別人坐在你面前，或者不在你面前，你去描述他想說的話，比他自己更早說出來。有些問題是他自己本來想問的，但是到了你跟前他想不起來了，然後你幫他說出來了，這就是他心通的一種表現。我們說這些話的時候，就像要說自己的心裡話一樣，不是通過大腦去想的，是那刻脫口而出的，當下直接就說出來。母音上師所講的就是這些神通，你應用起來就如同從自己的囊中取物一樣自如。不是想出來，也不是求來的，前提是你要安住本位，綿密地觀照，綿密地保任，綿密地覺照，它就可以運用得很通達。

第五節 延續慧命與入世行願
203．起用後得智
（1）
問：什麼是智慧？
mic答：不分別就是智慧，聰明是起分別心的，智慧則是不起心動念，也能很好地去用它。智慧本來就是打開的，誰也沒有關上過。什麼叫智慧？很簡單，肚子餓了就吃飯，困了就睡覺，本能就是智慧——智慧是人人都有的。同時，無明就是攀比，比誰聰明，說“某某比你聰明”，這就是無明。無明從欲望而生，欲望從何而來？欲望也不是時時刻刻存在的，而是突然生起，非要去做某件事不可，那叫作欲望成行。
佛教所講的智慧，是與解脫相應的。佛教說見性就是證得根本智；見性之後以根本智為基礎，會衍生出五種智慧，就是佛的五智。
第一種叫平等性智，看待一切眾生都是平等的，知曉每個人本具佛性，而且還能看到每一個眾生的佛性，見每一個人與如來無二無別——人人皆是如來。
第二種叫妙觀察智，就是洞察每一個人內心的所求與不安，了知眾生在動什麼念頭，這是由妙觀察產生出來的。也不是每天刻意端坐觀察大家，它是自然而然產生的。在沒有表現出妙觀察智的情況下它就叫感應，能夠時時刻刻去妙用它就叫妙觀察智。人人都有感應，但那不是妙觀察智，在證得根本智之前是感應。我們說不能追求感應，追求它便成了外道。邪魔附體看准人喜歡追求感應，才會趁機附身，讓人獲得感應。正法從不教人追求這些，證得根本智之後，智慧的開發不是追求來的，是自然而然顯現的，也是定力體現出來的。
具備了平等性智和妙觀察智，就可以作用出第三種智慧——成所作智。就是所有的事業都可以成就，也就是佛菩薩所講的“有求必應”。此外，不僅自身的所求能成就，還能幫助身邊的人成就他們所有的事業，“有求必應”正是成所作智的另一種說法。這裡面最重要的成就，還是修行上的成就。
成所作智之後，會出現第四種智慧叫大圓鏡智，大圓鏡智就是佛陀的境界，沒有他渡不了的眾生。還有一種更大的智慧，就是第五種叫法界同體性智。

（2）
問：我覺得在見性面前沒有業障輕重，是嗎？
mic答：業障的輕重是在見性之前表現出來的。所謂的業障就是各種造作，那是因為不明自性才去造作這些事情，帶來各種業障。見性之後，並非不再造業，見性之後生起了後得智，要慢慢去消掉這些業障。後得智就是佛的五智，也是各種妙用智慧，見性之後，才能夠逐步培養出種種後得智，而且這些後得智的運用，還跟修行果位的提升有關係。菩薩的果位有十三地，初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩是慢慢地提升，這些是逐步熏修出來的。每一個階段所造的業是不一樣的。見性之人依舊會造業，不是沒有造，只不過他們造的業是善業多於惡業，甚至沒有惡業可言，所行皆是善業。但即便如此，善業也會形成業障，既然有造業，就會有業障。譬如以慈悲心去助人，但結果並不是那麼好，因為智慧的程度還不夠判斷這件事好不好，他去做了，反而可能帶來不好的影響。這也屬於一種業力，就是幫人幫出壞事來了。

（3）
問：五智是全部培養的，還是有次第的？
mic答：五智是一便是五，五便是一。修行者先要證得根本智，根本智就如同一顆種子，這顆種子裡面有根、莖、葉、花、果，都在這個種子裡面包含著，你說它是一體的也可以，說是每個過程裡面體現出來的也可以。修行者圓融程度不一樣，顯現力量大小就不一樣。《金剛經》所言：“一切賢聖皆以無為法而有差別。” 這裡所說的“無為法”，正是根本智。

（4）
問：如何培養後得智？
mic答：在見到根本智的同時，要去培養後得智，也叫五智。五智具體指什麼呢？首先，見性之後，知曉每一個人的心都是平等的，沒有高低、上下、大小、黑白、圓扁之分別，能體察到眾生共同擁有、共同具足的平等性，這便是平等性智。在平等性智的基礎上，能夠覺察大眾內心的種種煩惱、種種不安、種種所求、種種疑惑，這叫妙觀察智。覺察到大眾的種種煩惱與不安之後，還要幫他們去解決，幫助他們從中得到解脫，此時所修證到的，便是成所作智。此後，無論何時何地、面對何人，都可以如實地去妙用一切智慧，這個叫大圓鏡智。在時時刻刻啟用各種智慧的同時，還能夠讓身邊親近之人親證本來，這又叫法界同體性智。這便是佛的五智，就是這麼運用的，它是需要培養的。

（5）
問：見性和證根本智是什麼關係？
mic答：當你參破根本無明，就是自性現前，親證根本智。這根本智沒有一地、二地、三地的階位之分，即便是十地菩薩，乃至果地佛，皆是在根本智中起一切妙用。因此，見性即是成佛，見到本來面目即是成佛。
雖已見性成佛，但一切因緣尚未具足，故需在這個參破根本無明、證根本智、親證法身佛的基礎上，慢慢地去培養後得智。快慢只是個說法，其實不在快慢當中，這個叫因地佛，因地佛是在果地上修證。
先證得根本智，繼而將第七識轉為平等性智，便能從八識田中翻出一切種子，勝過平時所讀的很多經典。這些種子在這裡表現出來，叫庵摩羅識，也叫阿摩羅識，就是我們說的第九識。第九識就是白淨識，阿賴耶識轉成了白淨識。白淨識是平等性智所體現出來的，第七識已經轉為平等性智了。第九識也叫異熟識，所謂異熟識，就是不再需要別人來指導他，他自然就可以圓成佛地，所以說這也叫做異熟識。
這個白淨識，又可以將第六識——意識，轉成妙觀察智。六根互用，指的是各種智慧能夠互相應用，差別智就是這麼體現出來的。在妙觀察智的基礎上，你所做的一切，包括眼耳鼻舌身所體現出來的一切行為舉止，都是各個方面的成就。事業部成就包括了世間事業和出世間事業。於世間的事業部，你是成就者，於出世間的事業部——弘法利生，同樣也是成就者，這叫成所作智。成所作智所體現出來的，代表化身佛——所做的一切事業，通達無礙，就是化身佛。法身佛是根本智，庵摩羅識就是報身佛。在平等性智的基礎上，體現出報身佛，妙觀察是報身佛的作用。最後，化身佛就是成所作智。又由一切事業無不通達，圓證大圓鏡智，這叫十地，名為無垢識。

（6）
問：跟不同的人交往，這也屬於培養後得智嗎？
mic答：對。後得智，就是要跟大眾交流、跟不同的人相處。因為每個人身上既有我們的缺點，也有我們的優點。通過和每一個人交流來反觀自己，這就是在培養後得智。但後得智建立在法喜與種種智慧之上，而不是建立在分別心上，它是完全沒有分別的。後得智包含妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智。我們的法界同體性智，是不需要分別的，這就是根本智。根本智本來就有，本來就具足。
如果沒有證得根本智，一切就都會落在分別裡，去旁敲側擊，去作分別，依舊還在苦海當中，這分別執著就是苦。所以後得智叫大機大用——先證得根本，才能起大機大用；若不得根本，你整天都在分別上打轉，整天在算計這個人多、那個人少，那就慘了，慘不忍睹。

（7）
問：什麼是智慧？
mic答：智慧就是判斷力，它不是分別心，但它是判斷力，也叫差別智。在佛教裡面，針對自身而言的智慧叫作根本智，自己見性便證得根本智。然後將自己的根本智運用到他人身上，讓人人都能見性，這就叫後得智，也叫差別智，包括平等性智、妙觀察智、成所作智、大圓鏡智。之後這些智慧都化成一個法界同體性智，圓滿果報身就是法界同體性智。我們昨天說了一句話：“佛看一切眾生都是佛。”為什麼佛看一切眾生都是佛？因為佛所證的是法界同體性智，所以他能夠看每一個人都跟他一樣，將來都能夠得此果，所以這叫法界同體性智。所以他看一切眾生是沒有分別的，“圓同己身”，與自己的修證完全一樣，所以他可以度一切眾生。所以這便是智慧的無邊無際，所以佛弟子的修證也是沒有邊際的，遍虛空、滿法界、大無外、小無內。

（8）
問：這輩子我最高只能修到初地菩薩？
mic答：不一定。慧命是可以延續，若過去世曾經開悟解脫過，此生再來，再開悟解脫，其菩薩地次會更高。譬如過去世已經是初地菩薩，此生再打開，便有可能是三地、四地。這個地次也是弘法利生表現出來的，就是度眾生圓融的程度決定他的修證。初地菩薩剛剛打開本來，見到的是自己的素法身，素法身是一點力量都沒有的，所以還要去保任。此時去跟別人講是沒有用的，很多東西不能起用，熟透之後他才可以方便應用。所以多少地的修證是根據度眾生圓融的程度體現出來的。
越是精進修行他會越謙虛，大德都是很謙虛的，不是狂妄的，狂妄的肯定不是大德，肯定沒有修證。自認為了不起的肯定就起不了，正這個道理。越是精進修行的，越能夠發現自己的缺點很多，優點都在別人那裡，因而會虛心向大眾學習。

（9）
問：什麼是“一切賢聖皆以無為法而有差別”？
mic答：無為法就是差別，所以叫差別智。差別智又稱後得智，包括了平等性智、妙觀察智、成所作智和大圓鏡智。最後根本智又轉化成法界同等性智。所謂的差別指的是“差別智”，就是每一位賢聖在方便和圓融的程度上體現出差別。就像我們所說的四種淨土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。這就是他們智慧運用方便和圓融的程度不同，所以他們的世界大小不一樣，這個就叫差別了。同樣都是淨土，但攝受大眾體現的力量還是有差別的。
因為力量大小不同，在菩薩的地次上也有差別。初地菩薩、二地菩薩和三地菩薩有相應的差別，他們同樣都是智慧廣開，但是接引大眾的智慧和圓融的程度不一樣，這就體現出差別智了。後得智建立在度眾生上，具體體現在度生接引、說法無礙的程度差異之上。後得智運用得越通透、越究竟，那麼他的法音傳播就越廣，他的世界就越大。“一切賢聖皆以無為法而有差別”，還要結合諸相不可得，所以差別也不住。

204．七返人間與慧命延續
（1）
問：見性的人最多天上人間七次往返就解脫了，有這個說法嗎？
mic答：確有這個說法。七次往返要受很大的苦和巨大的磨難，這份苦是自找的，不是非要吃這個苦。往返人間最多七次，不是非要七次，它是可以超越的。那為什麼要七次？他有這個願在，要乘願再來。有的人甚至覺得七次少了，要二十一次，因為有願在。地藏王菩薩發的願是“地獄不空，誓不成佛”，這究竟是迷還是悟？其實這與迷悟無關，純粹是願力的作用。不過要從究竟果位上來講，若認為還有地獄在，這便是迷。

（2）
問：什麼是續慧命？
mic答：慧命是可以續的，生生世世的修行都是在增長慧命。我們所講的各個菩薩的階位，也就是慧命的體現，它是可以續的，他每一世再來，慧命都能夠得到增長。這個沒有離開因果之說，每一世的修證都能體現在因果上。前生修到二地走了，再來的話，一打開就是二地往上走，比如三地，這正是因為慧命得以相續。而後以三地為基礎，修到五地、六地又走了，再次乘願再來、入世修行。“七返人間”就是在續慧命。

（3）
問：是不是大成就者還有些因緣是透不過去的？
mic答：這不叫“透不過去”，他就是住的時間會長一些。他還是透的，知道自己住了這個點。為什麼要住呢？因緣所致。佛經上講證得初地之後，七返人間就可以得大成就了。現在這個世間，很多修行者轉世十二世、十三世，甚至十六世、十七世，依然還在轉世，他們豈止是七返人間？那為什麼要在這個階段住著呢？這是因緣造成的障礙，跟他們有緣的人還沒有度完，所以還得再來。

205．根本欲望是生死之本
（1）
問：什麼是隔陰不迷？是不是起碼能記得前世的記憶？
mic答：很多神仙雖能記得前世宿緣，卻還是迷的。而所謂“不迷”，指的是根本欲望不迷，這根本欲望就是性欲。愛欲橫流就形成下流，這個斷掉了就是上流人士。大修行人逆水行舟，逆水就是逆境而上，境界主要指的就是各種欲望，在這裡不迷就證明他不退轉。什麼叫六塵？就是根本欲望形成的六種欲望。根本欲望不斷就出不了這個塵世間。了生死就是這個欲根斷了，一切因相都是因這個根本欲望而存在的。所謂“淫心不除，塵不可出”，說的正是這個道理。斷掉了欲望，出入世間便都是自在的。
那麼，該以何方法斷除？欲望起來了，可以看著它——“咦！還有這個在！”這就過去了，這就叫妙用了。根本欲望轉成正樂受用，秘訣就是在這裡。能夠轉成功，馬上就會法喜充滿；若轉不成，那就還會住在上面。

（2）
問：既然所有其他的欲望都是因為根本欲望而起，那修行的重點應該在斷根本欲望，是不是要使勁修楞嚴咒？
mic答：如今不少人雖持誦楞嚴咒，但是沒得到楞嚴法，更沒能夠入楞嚴定。楞嚴定也叫生死大定，它是了生死關的。但是楞嚴定並不是因為楞嚴咒而有，而是因楞嚴法而有。聽說過楞嚴法嗎？佛法就是楞嚴法，楞嚴大定就從楞嚴法來。

（3）
問：淫欲要怎麼去克服？
mic答：最好的修證就是在“性”上修證，這個“男性女性”的“性”，與我們“見性”的“性”，文字上是一樣的，其實性質上也是一樣的。淫欲心起來，正是“性”的作用顯現。那淫欲是什麼？它是一種非常強大的執著力，讓人非要去執做這個事，這裡面又加上貪求、佔有之心，同時還會自然而然地生起各種想像力。這是一股力量很大的無明妄動，用通俗的話來講叫作躁動，躁動不已就是無明妄動。
因此在日常狀態下，普通人的思維和注意力，很容易轉移到這上面去了。唯有修行人會用發覺來看待它，在起心念動的時候，就已經發覺了。當然有時力量不夠，還會被淫欲心牽走，所以要多發願和觀照。即便是菩薩也可能會被它牽著走，能不被它牽著走的，是不動地的大菩薩。一個人能不能出離生死、獲得解脫，關鍵便在此處，倘若依舊被淫欲牽著走，卻說自己已然解脫，無異于天方夜譚。
根本欲望，我們稱之為性欲，所有一切欲望都離不開它。普通人身體欠安時，性欲是不會生起的。譬如發高燒之際，感受不到自己有這個欲望，全身都軟趴趴的，哪會動這個興致？但是，一旦他能夠感覺性欲起來了，就證明他的身體在恢復。所以凡是身體由病體轉成健康的身體，性欲的生起是唯一的信號。性欲生起之後，人才會逐漸胃口大開、睡眠安穩，而這一切變化，皆以性欲的萌動為先導。
明白了這其中的緣由，我們便可以借助性欲生起時的這股力量，將功夫用在打坐、持咒、發願、觀照之上。我們把功夫用在這上面，並不是說性欲馬上就轉化了——它不會一蹴而就，必須持之以恆。因為這股欲望的力量，亦可稱之為“魔性”，它會反復掙紮、不斷滋長。即便是座上能所雙忘了，它還會反復、還會掙紮，所以我們叫作業力掙紮。那麼在座下就更明顯了，我們針對平時的各種欲望所採用的方法，皆是對治法，其目的正是培養“心能轉境”的力量——持咒、打坐、觀照、發願，皆是為此。我們的法寶很多，要會用它才是法寶。它存在一個對治，對治不了就被它拉跑了。沒關係，拉跑就拉跑，還要回頭，繼續對治。所以想要出離六道輪迴、想要解脫是很不容易的，願力要很大才行。
即便有了一定的修證，已然證得初地、二地、三地、四地的菩薩果位了，不代表馬上就能夠出離六道輪迴。能不能出離啊？肯定能出離。唯一的方法便是：縱使欲望的力量很強大，但不為之，在這方面不作為，便可以出離；如果在這方面還要去作為，就出離不了。所以古德有言：欲望不除，塵不可出。

（4）
問：如何才能破掉淫欲心？
mic答：欲望是可以轉的，這是一個轉念問題。你現在打坐這個階段是固精化氣，各個宗門走到這一步都一樣。固精化氣是真定，出入生死的大定，是通過固精化氣來培養的。什麼是解脫？不食人間煙火那就叫解脫。人間煙火指的就是欲望這一塊。不食人間煙火、固精化氣，是了脫生死的根本。當然這是不容易的，一旦證到就是八地以上的菩薩果位。
之所以會輪迴轉世，是因為根本欲望還在，這條線還牽著。這要看你的願力有多大，願力的根本也體現在這：一方面是根本上的障礙；還有一方面是轉念之後，成為最大的成就。所以出世間是它，入世還是它。
欲望是中性的，沒有好也沒有壞，沒有善也沒有惡。根本欲望跟佛性一樣，是天生具足的。能起執著、起一切知見、起一切煩惱，根源在這裡；而諸法清淨、願度眾生，根本也在這裡。就看你怎麼去轉念，根本欲望不見得是壞事。
所有的欲望都離不開根本欲望。根本欲望正向放大，個人欲望都可以實現。這些欲望也叫作各種執著，各種執著都離不開根本欲望。若能把它轉了，這個根本欲望就起種種妙用，種種妙用就是萬法，也是六度萬行。

206．“將頭臨白刃，猶如斬春風”是超脫的表法
問：二祖“將頭臨白刃，猶如斬春風”的公案中，達摩祖師說他這樁債可還可不還，這是無量劫以來的最後一個人命債。這實在不容易啊，要在無量劫裡修到這份上，該怎麼修呢？
mic答：你是在“活不活”的相上去看他，他根本沒有生滅。他這個債還了，當下就超脫得更快一些，這本身是一種超脫的表法。所以說，他是“應世而生”：這個階段需要他來，他便應緣而來。他之所以能夠應世，是因為在入世之前，這些因緣他已經全部洞悉了。像他這般以悲壯方式離世，稱作“超然出世”，絕非普通人的離世方式可比。他出離世間，是以一種超然的方法，所以應世而生，超然出世。

207．不昧因果
問：不昧因果和不落因果有什麼關係？
mic答：無所謂它怎麼樣就叫不昧因果，不管落不落，不管因果怎麼樣，都無所謂，那是超越性的。果地是修證的結果，沒有離開因果，因果這個道理是恒常不滅的。我們前面所講的續慧命，你每一次轉世而來的修行，都是在續我們過去慧命，這也是在因果當中。當然從自性本位上面來講，是沒有因果這一說的。但是整個修證過程是離不開因果的。所以說不昧因果就能夠說明這個問題，有，但是可以不受它，這不是不落，而是落不落都不受。

第六節 菩薩果位與圓滿成就
208．菩薩修證的階位
（1）
問：請問證道有哪些階段？
mic答：“花開見佛悟無生”，這句話看似簡單，實則蘊含深意。花開，心花怒放；見佛，見性就是見佛；悟，就是大徹大悟；然後到親證無生法忍。所以這一句話裡包含了四個階位，不是簡單的一句話。

（2）
問：果地菩薩的修證有哪些難關要過？
mic答：首先是初地，修證到初地，是不容易打開的。初地過了之後，由初地到四地的過程是相對容易提升上來的。到了五地，修行就出現難度了，因此五地被稱為“難勝地”。五地的關突破後，從五地到七地的修證過程也比較順利。八地又是一個難關，八地是破重關，要證入八地不退轉地，破重關也是不容易的。從八地修至十地，十地又是一個關。所以要歷劫修行。

（3）
問：菩薩乘的四禪與修證果位的對應關係是什麼？
mic答：初禪對應初地、二地、三地菩薩；二禪對應四地、五地、六地菩薩；三禪對應七地、八地、九地菩薩；四禪對應十地、十一地、十二地菩薩，這是菩薩品位上的四禪。當然還有境界上的四禪，境界上的四禪八定，有的連菩薩乘初禪的品位都到不了，二者不可混為一談。
八定，也就是空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，是體現在四禪中的。從我們的視角來講，非想非非想處定對應的就是無餘涅槃，但這與外道所講的四禪八定截然不同。無餘涅槃還不是最終的，最終的是無所住處涅槃，這就超越四禪八定了。
所謂“大了手”，是指只講見性成佛，不講禪定解脫，這屬於“了手部”。禪宗指導就是從了手上來，直接講究竟的給你聽，如果聽不懂就倒回去從基礎講起，慢慢引導，這叫次第。

（4）
問：有種說法是即便是過了三地的菩薩，也不敢說是真正的“腳跟著地”，只有佛才是圓滿的，怎麼理解？
mic答：要按照經上面來講，四地之前的菩薩（包括四地），都是有為菩薩，所謂有為菩薩，就是還未離開名聞利養。過了五地才開始進入無為——五、六、七這三地屬於一個階段，而前面四地是一個階段。
每一個階段都有不同的境相出現。四地之前的菩薩，需應對的是前十種五十種陰魔；到了五、六、七地，要面對的是中間三十種陰魔，這個階段他們所應對的問題更多；八地菩薩之後，還有後面的十種的陰魔。這十種陰魔超越之後才能夠證到等覺。即便是等覺菩薩，仍存有一念無明，唯有透過這一念無明，才能夠進入一生補處——十二地妙覺位。菩薩尚有一念無明指的就是等覺位的菩薩，妙覺就與佛不二了，但是他們依然是在佛的世界中成就的，因此還不能算是完全圓滿。必須到自己的世界去建立佛世界，才能夠算是圓滿佛地。所以菩薩共分四個等級。

209．聖人無師，以大眾為師
（1）
問：居士或者是出家師父，在您這登頂的幾率是多少？
mic答：這個叫“如人飲水，冷暖自知”。不管是居士還是出家師父，修到見性之後，就不需要別人再指導了，因為見性就已經證入聖義，“向上一步，千聖不傳”，之後就得靠自己了。就是我們古人所講的“師父領入門”，見性就是入門，入瞭解脫門，“修行在個人”是後面的修道位，見道位已經幫你領入門了，修道位、證道位就靠自己了。所以說 “聖人無師”——已經成聖人了，誰都當不了你的師父了。那聖人以誰為師呢？以大眾為師。因為大眾所提的問題，在聖者看來，如果解不掉的就是塵沙惑，解得掉的就是答疑解惑。所以聖人依大眾為師，只要有一個人的問題解決不了，那就證明尚未究竟圓滿。

（2）
問：明心見性就是成就了嗎？
mic答：明心見性叫初地，初地之後叫二地，三地以上才叫登地。初地、二地要有一個保任的階段，保任到功夫熟透了再也不忘失了，才可以稱為登地菩薩，所以自古以來，到三地才給實際上的印證，才算是小成就。然後從三地到四地、五地的修證還是很不容易的，特別是五地，叫難勝地，是很難突破的，絕大多數修行人在五地之前，會出現悟後迷。當超越了五地難勝地，就進入了無為地，此時悟後迷才會被徹底消除掉，因此，六地、七地的修證就相當於無所作為了，外人不會看出他有多大的表現。到證入八地才會不退轉。
所以在果位上的修證還要不斷地朝聖，不斷地去拜見善知識，就是我們所講的“善財童子五十三參”，這是登地之後才開始參訪善知識，包括外道，五十三參裡面參訪的有四十二是外道，各種魔王都要去跟他參學，所以這就是拜天下人為師。關鍵在於：你具備的是菩提道心，無論你去參學的是誰，他都是大菩薩的化現。根本在我們自己的修證上，腳跟站穩了，即便在外道那裡，也能聽到正法的開示。

（3）
問：開悟了之後要除沙塵惑是吧？
mic答：悟了之後他會發現不是他在度眾生，而是大眾在度他。所以誰說“大眾皆為我師”，這是真悟的人。所以你看印光大師說一句話：看一切人皆是佛菩薩，唯獨自己實是凡夫。從這句話來講，他一定是大徹大悟之人，否則他說不出這句話。

210．有眾生可度是一念無明
問：菩薩是覺者，他還要入輪迴嗎？
mic答：這只是“假名叫菩薩”，其實就是佛。我們有個前提：佛是證入涅槃、不入輪迴、不生不滅的，所以叫佛；而為了度眾生，要入六道輪迴去度化，既然入六道輪迴度眾生，就不能稱之為佛，因為佛是不轉世、不輪迴的，故而不能稱之為佛，便取了一個假名叫菩薩，安立一個“菩薩”的名相。
所以說菩薩有一念無明。菩薩是大覺者，為什麼還會有一念無明呢？因為有眾生可度，這就是一念無明。那佛菩薩為什麼要有一念無明呢？因為他有大願在——願度盡眾生，這就是菩薩的一念無明。他這個無明，並不是我們所講的煩惱無明，不是輪迴生死的那種無明，而是出入無礙的無明——出世間、入世間皆無障礙；這無明也只是一種名相，稱之為一念無明。他不入輪迴就是佛，入輪迴就是化現，所以叫菩薩。

211．度眾生才能圓滿成就
問：成佛為什麼一定要度眾生？
mic答：羅漢的大願就是了生死，證菩提就了了生死。佛度眾生的願是天人的祈請後發起的，菩薩乘跟聲聞緣覺乘的根本區別就在菩提心。如果沒有經歷接引大眾、度化眾生的過程，他是不會成佛的，只能成自了漢、阿羅漢。其實，佛是被眾生“度”出來的——是眾生成就了佛，也成就了菩薩，而不是他自己成就的。當年釋迦佛在菩提樹下夜睹明星見性，此時他是否就已成佛？他見性後，觀察到眾生的心如同頑石，難以度化，當時他就想走了，但是被大梵天勸住了，梵天說：“你不能走，要發心度眾生，這些眾生都在受苦，沒人給他們指明解脫之道。” 如此，佛才發起菩提大願，這一刻他才成佛。沒有菩提大願就是辟支佛。何為辟支佛？前無古人，後無來者，就他自己一個人是獨覺的，那不叫圓滿成就佛，圓滿成就佛要度眾生才可以成就。
過去古佛看到釋迦佛發大願，心想既然釋迦佛能夠登覺位，同時又發大願度眾生，便紛紛發願降臨世間協助他。也正因這一緣起，才有了“入世度生”的說法，觀世音菩薩等諸佛菩薩才會倒駕慈航，入世度眾生。

212．法雲地
問：法無我就是沒有時空的概念了，也就是沒有思惑了吧？
mic答：還有方法在就還有我在，法無我，是破重關。法無我的具體表現是法雲地——十地，徹底破了法我二執。因為還要傳法、接引大眾，就免不了要用法。法雲地菩薩講的是無礙法：是法非法，法法無法。他隨便拿一個東西到你手上，你就這麼舉著念，即便不是法，你也可以成道，所以他叫法雲地。他隨手拿來就是法，攝受力大，這就是一種果的表現。他可以被稱為因地佛，但幾地幾地的菩薩也可以說是果地佛，只是果地層次不同而已。法雲地菩薩是“是法非法”，沒有落在法相上，就是無定法。今天跟你說是這個法，明天指導你時，所念的咒調又不一樣了，這是根據相應來定。所以佛經裡經常出現同一個咒，這部經裡是這樣念，另外一部經裡又是不同的念法。

213．圓滿覺地
問：什麼是圓滿覺地？
mic答：初地到十二地都是在果地上修行，但是到不了圓滿覺地。即便是十二地，已經是妙覺如來，都還不是圓滿覺地。他需前往一個有人類但是沒有佛法的世界，像釋迦佛一樣在那裡建立起完整的佛教體系，建立自己的佛世界，方可證入圓滿覺地。
那麼，西方極樂世界的教主是誰？唯有阿彌陀佛，是西方極樂世界的圓滿覺地佛。我們去那裡是去修行，修行到十二地的妙覺如來，還得化身到一個沒有佛世界的地方去，在那裡建立一個新的佛世界，才可以成為圓滿成就佛，才能具足法報化三身。我們發願“願此生速開智慧成佛，救度眾生，不求餘果”，這裡我們這所講的“成佛”是成因地佛，不是果地佛，在娑婆世界，只有一位果地佛——釋迦牟尼佛。如果有人妄言自己能在這個世界能夠成為果地佛，此人便是外道，而非修學正法之人。娑婆世界是釋迦牟尼佛所教化的國土，唯有他是此土的圓滿成就果地佛；我輩皆是釋迦牟尼佛的弟子，縱使修證至等覺、妙覺位的大菩薩，能示現千萬億化身，終究還是釋迦牟尼佛的弟子。

214．法報化三身
問：什麼是法報化三身？
mic答：見性就是見法身，也是成就法身。見性之後，接引大眾，用自己的所證去指導大眾，就是成就自身的報身事業。然後，通過弘法利生接引無數大眾，且助力這些學人同樣成就，當這些成就的學人也投身弘法利生之時，他們便成為了你的化身。
所以說一個人有沒有成就，並非看他是否能說會道，關鍵是看他培養出多少人來。若一個人從未培養出這樣的人，那他的成就何在？不過是個自了漢罷了。他得培養出若干個與自己同等、能夠接引大眾弘法利生的人，這才能夠代表他是有成就的。
何謂解脫？親證本來就是解脫，見性就是解脫。何謂開悟？他能夠建立道場，開示大家悟入，這就叫開悟。因此，判斷一人是否開悟，要看他門下有多少人在跟他修行，能夠在他的開示下悟見本來。唯有如此，方可稱其為真正開悟，而開悟即是大成就。有人認為開悟就是獲得神通，殊不知，能接引、度化大眾，這本身就是最大的神通。

215．四種淨土
問：四種淨土與修行階段有何關係？
mic答：四種淨土，是修行的體現，也與我們的修行階段息息相關。能與大善知識、出家師父、上師和老師們一同修學，此時此刻所體現的，就是凡聖同居土。我們自身是凡夫，身邊卻有諸多大善知識、未來佛，這便是凡聖同居土；修到具備一定定力、能觀照自己時，我們便能方便往生任何一個淨土，這叫方便有餘土；待修證再進一步，能念念自在、能當觀自在，念念皆在觀照當中，也就是觀照已然打成一片時，我們就是莊嚴佛淨土了。這個具體是怎麼體現出來的呢？過去的禪宗的大德都是“日念佛，夜念佛”，日夜都在念佛，這就是觀照打成一片了，這個叫實報莊嚴淨土；再往深修，根塵脫落，當下一切了不可得，處處皆是大自在，無論跟什麼人在一起，都跟諸佛菩薩、三世諸佛在一起一樣，這即是常寂光淨土。
所以說，四種淨土實際上也是修行的表相，是不同修行階段的表現。不小心又告訴了大家一個秘密，其實這秘密都載於佛經，並非某人私言。我們整個修行過程也是在實踐佛經上所講的一切，所以我們叫做印心宗，意為與諸佛菩薩相應。如何是相應？諸佛菩薩、一切佛經印證我們的修行，我們則以自身修行去實踐諸佛菩薩所講的一切，這便是互為印證，也正是印心宗的特點。

216．四種涅槃
問：請問何為四種涅槃？
mic答：第一種是自性涅槃：自性本自涅槃，本自清淨，本自圓滿。所謂解脫，便是了知自性本來就是清淨的，了知自性本來就是涅槃；第二種是有餘涅槃：自身雖已解脫煩惱，卻未能發願幫助眾生共同解脫，僅成了“自了漢”， 所以叫有餘涅槃，還不夠究竟；第三種是無餘涅槃：自己解脫了之後發願去幫助大眾解脫，自度度他、自利利他、自覺覺他；第四種是無所住涅槃：其願力更為廣大——超越此生、此時、此處，處處皆可涅槃。當然修證自有其過程，自性涅槃是認清自性本來涅槃，有餘涅槃是自己得到解脫。所有的解脫都建立在自性涅槃和有餘涅槃之上，之後再證到無餘涅槃和無所住處涅槃。