第六章 觀照

第一節 觀照的本義
114．了了常知就是觀照
問：我在洗碗或者掃地時，就認真做這件事情，這是不是觀照？
mic答：注意力也在觀照上，但是觀照是不講那麼多條件的，了了常知就是觀照，了了常知也是覺照。體相用一如——自性本位為體，它示現出來一切相、一切境界和一切作用。（手機聲響起）這聲音你看怎麼樣？這個聲音是境界，跟我們沒有關係，我們也是了了常知。這個也是作用，沒有錯過。雖然跟我們沒關係，但是也在其中，所以離一切相、離一切境卻依然有作用在，不是什麼都不知道，而是了了常知，這就是作用。我們稱這個叫聞性，聞性在起作用。你看我們隔著門還能看到外面嗎？看不到，但是耳朵可以聽得到，很遙遠的地方傳來的音樂都可以聽得到，所以說聞性是沒有東西可以阻攔的。同時我們可以返聞聞自性。

115．體會心清淨就是觀照
問：平時座下不會觀照，要怎麼觀照？
mic答：其實觀照並不複雜，就是體會心清淨。我們的心本來就是清淨的。你不攀緣、不流浪、不著相、不作意、不壓念，當下就是清淨的。你座下不觀照，座上如法也沒用，因為打坐的目的就是為了座下觀照。解脫也好，見性也好，往生也好，都要靠這個清淨心，打坐的目的就是為了座下能夠體會自己的心是清淨的，心清淨就是我們的本來面目。座上座下的一切都是為了體會心清淨，體會心清淨才是觀照。你知道自己的心是清淨的，這就是觀照。心清淨就是觀照，心不亂就是定——這是我們每天都在強調的，每天都這麼做的。所有的修行、所有的生活，都是為了體會心是清淨的、心是不亂的。
你當下體會到心清淨，就已經是超越了過去，接下來就是時時體會心清淨。“念念清淨念念佛，聲聲喚醒主人翁”，這個就叫即身淨土，就已經是在淨土當中了，叫即身淨土。生淨土有兩種，一種是即身淨土，一種是往生淨土。往生淨土就是到一口氣不來了，那就叫往生淨土了。那麼念念清淨就已經是即身淨土了，我們在念念清淨當中，此身淨土跟一切諸佛淨土無二無別，同為一體。所以這個即身淨土也叫即身成就。
那如果念頭又來了怎麼辦？不怕念起，只怕覺遲，念頭來了，你有沒有察覺到心是清淨的？來就來了，念頭其實是我們清淨心一種作用，心清淨了它就不叫妄念了，妄念是心不清淨才叫妄念。心清淨的話照樣起念頭，但這個念頭是沒有執著的。好比我們心是清淨的，可以喝茶、可以聊天、可以待人接物，這就叫妙用，都是沒有執著的。喝茶時拿起就放下了，沒有執著，要用就用，不用就不用。當然剛開始做功夫時可以作意一下，沒關係。作意就是提起，提起的目的就是為了放下，一提起就放下。你一體會到心清淨的時候，作意也清淨了，並沒有壓念，作意只是一提起，馬上就化掉了，就不在作意上面繼續去作意了。

116．自觀其心就是觀照
問：能不能解釋下“見一切相，是見非見”？
mic答：當你處在是見非見的時候，能夠體會到自己的意識是很清晰的，發現自己在一種很清晰、很清淨、很清楚，對一切並不起分別執著的狀態裡。這種狀態人人都能體會到，但是普通人出現了這種狀態之後，馬上就轉到世俗當中來了，不肯安守在這裡，還拿一個詞來形容它，叫作發愣、發呆：“我剛才怎麼發愣了？怎麼發呆了？”
其實這就是觀照，這是最清晰的。人人本有，個個不無，歷代祖師、諸佛菩薩的開示都是如此，只不過我們錯把它當成發愣罷了。若是多生多劫有過修行的人，到這裡就不願意流浪，這叫作自覺。他不願流浪，自觀其心，雖然與人交流也能很好應對，但這種情況下喜歡獨處，覺得一切世事與己無關，既是旁觀者，也是當局者。
這種示現還有很多：有時候你休息得很好，剛睡醒睜開眼睛，沒有去想任何問題，沒有想下一步要做什麼，這些概念完全沒有，表現出來也是這樣。有時候你把一堆繁雜瑣碎的事情全部做完，一刹那間自然一切放下，會很自然地讓大腦休息，一切都歇下來，一切都放下，刹那間也是這種無心地流露，自然地流露。有時候你做事幹活極度疲勞，累到什麼都不想做、連飯都不想吃，只就想躺一會兒，這時候也是身心徹底放下，自性同樣可以自然流露、體現出來。

117．每個人天生都會觀照
問：我在座上口念耳聞的時候，外面有點動靜就跟著跑了，自己不知道再拉回來，沒有力量。我就是心中有個疑問，這種情況下能不能就這麼念起即覺，或者是一邊持咒，一邊觀自己這個念頭？
mic答：不用，那樣作意會導致壓念。我們平時生活當中工作當中，有各種執著，有些執著是很微妙的，你都發現不了，這就是因為作意習慣了。作意可以產生出很大的執著，也可以產生出很微細的執著，這個都叫作意，就是起了分別心，分別作意了。所以祖師要求是座上不要觀照，也不要求開悟見性，一切都不求，只管持咒，觀照是下座以後要做的事。
其實每個人天生都會觀照，你所謂不會，是把這個觀照看難了。觀照並不難，天生每個人都在觀照，即便是流浪、流浪，突然間這麼停下來，偶然也是觀照。只不過斷斷續續，沒有力量。所以我們說從本位上來說，本位表現在哪裡？見聞覺知、呼吸都在本位上。你體會一下呼吸，呼吸有執著嗎？呼吸有顛倒夢想嗎？呼吸有妄念紛飛嗎？所以呼吸就是本來清淨，你能體會到本來清淨就是觀照。所以每個人都會本來清淨，每個人都會觀照。你多體會一下本來清淨，就發現了我們日常生活當中也偶然都能體會到本來清淨，只是沒把它當成功夫連貫起來做。當你沒有立足在本來清淨上，那就是在流浪、執著、起分別心。你就要多體會它，多體會它才能夠把它認取下來，認取下來才會不再忘失。如果一說完，你馬上動念想別的事情去就又錯過了。
還有一個繁瑣一點的辦法也可以體會觀照，就是三心不可得：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，一切心皆不可得，全體放下，當體即空。這個叫當下，體會當下就是回歸本位。

118．追求意境和清淨心不一樣
問：佛教說的清淨和外道追求的意境有什麼不同？
mic答：沒有追求、無分別才可以清淨。追求意境的話，強調的是不要有雜念，但是我們的清淨心是不怕有雜念的。一個是不要有雜念，一個是不怕有雜念。追求清淨的話，要躲到深山老林裡面去修行，清淨心是在大街上都可以修行，那是兩碼事。外道的清淨裡面是包含有安靜，而我們這個講的是安心。
外道所謂的清除一切私心雜念，總的指導是可以的，但是最究竟的清除是不住它。你不住它、不理睬它，它有沒有都沒關係，這是需要有定力。但是你從意境上去壓制它，只是暫時被壓制住了，這不是不住，是壓制，這是兩個概念。
我們平時持咒要求嘴巴要動，因為嘴巴動獲得的是安心法，那就是自然的清淨。一個是自然的，一個是壓制的。持咒嘴巴不動，就是靠意根去壓制妄念。壓制的東西不長久，等精神放鬆了，馬上雜念又冒出來了，壓制不住，就相當於搬一塊石頭來把這個草壓住，等到石頭一搬走，草還要繼續長。嘴巴動，就讓妄念從心裡面翻出來，不是去壓制它，我們叫翻種子。通過翻種子來培養我們的清淨心，妄念來就來，我們不理睬它，它來不來都無所謂。用佛教的話叫作“不怕念起，只怕覺遲”。覺悟跟各種念頭是交集在一起的，覺悟了你就可以去應用各種念頭，那叫妙用。要是追求清淨或者安靜，會怕妄念起來，所以要壓制它。壓制還是屬於執著，它不屬於覺悟，用功方向就有區別。
進一步來講，不追求就不會出問題。帶有追求，“哎，那個意境好，我喜歡”，那就出問題了，因為那是外力作用。像東北那些都有外力作用，作用時間長了，就被外力完全控制了，自主意識就沒有了。到時候每天出現的意境你都控制不了，就危險了。這個從醫學或者科學的角度來講就是分裂症；用宗教的語言來說，就叫邪魔附體，自己的意識控制不了自己了，那是很危險的。道教叫走火入魔。
只要對它有粘著、有喜歡，就已經形成追求了。有追求的話，你就會越陷越深，最後自己把控不住自己。因為它的力量還是比你強大，它會給你更好的意境讓你去追求，。有一句話這麼說：道高一尺，魔高一丈。只要有一點點的執著，它的力量就會比我們大。我們一點執著都沒有，它力量再大也跟我們沒關係。但是你只要稍微有一點執著，哪怕你是抵觸的執著，就會感覺到它的力量更大。
所以我們說大家要讀《金剛經》。我們都是照《金剛經》來做的，按照《金剛經》來修證肯定不會差的。所有的邪魔外道都怕《金剛經》，包括佛教裡面的附佛外道，他們也怕《金剛經》, 他們就跟弟子們說：“不要讀《金剛經》，這個東西不究竟。”

119．找不到根本就容易落空
問：我一繞就繞到“空”裡邊去，就老覺得沒意思，怎麼辦？
mic答：“沒意思”是什麼原因造成的呢？就是老聽到這些東西都覺得很好，意會得不錯，但是找不到根本，所以就容易落空。就好比一位師兄讀湛愚老人的《心燈錄》，《心燈錄》講得很究竟，但是他讀了之後，反而生出了一大堆煩惱。為什麼？因為意會的東西多了，卻找不到根本，所以難受。意氣風發之後人容易狂，因為腳跟不穩，沒有找到落腳點，所以他容易狂。一旦狂了之後，接下來就是極大的煩惱，所以說，有時候善根太好，反而也是一種麻煩。

第二節 觀照的方法
120．入觀照的三種方法
問：請問用哪些方法可以入觀照？
mic答：觀照的根本條件就是心要清淨，能夠體會到心清淨，就叫作觀照，不是說我知道我的手在動、知道我的腳在動叫觀照，這不是觀照，這是培養注意力，還沒到觀照。要體會到觀照，我們也有方便，你發願的時候心清不清淨？念“願此生速開智慧成佛，救度眾生，不求餘果”，能夠體會到清淨也是觀照，所以發願也可以入觀照；然後你要是用三心不可得也可以入觀照，“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，三心不可得，也能夠體會到心清淨；然後念一聲“斷”，在手腕這裡寫個“斷”字，手一看到馬上就斷，前念已過，後念未起也可以。

121．觀照是用如來禪的方法下手
（1）
問：我們觀照可以直接跳過如來禪，直接用祖師禪嗎？
mic答：觀照的話，不用如來禪你就下不了手。哪有每個人都是頓悟之後再來觀照的？有幾個人是通過打坐爆開之後才來做觀照的？基本上沒有，很少很少，基本上都是先做觀照。如果只講祖師禪，不用如來禪的東西，根本沒有辦法入觀照，絕大多數人會不知道怎麼去下手。這個是因根施教，對每個人的根器來講不同的方法。
如來禪和祖師禪有一定的界限，但是可以圓融在一起用，而不是說要有特別清晰的劃界。我們講做功夫，好比說六祖講的“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃”，這個是屬於祖師禪。神秀大師所講的“身是菩提樹，心是明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃”，這個講的就是如來禪。我們觀照就是這麼做過來的，要是一步進到覺照，就沒有經過觀照這個階段了。祖師禪講的是覺照，不講觀照，觀照就是如來禪。一步到位那個叫“覺照圓明，遍照十方”，已經不用經過去觀心清淨的階段了，本來就清淨了，觀它清淨做什麼？但是說這個得看根器，一步登地到覺照的哪有幾個人？那樣大家都會讚歎你是古佛再來，哪有這麼容易？

（2）
問：心清淨了，做事是不是也跟起用摩尼寶珠一樣，就是一直在擦那個摩尼寶珠才有用？
mic答：“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”，這是神秀大師做的，這就是做功夫。《六祖壇經》上神秀大師先做了這個偈子，後面慧能大師做他的偈子。一個是有心，有功夫可做，一個是無心可得，也叫無心偈。見性的時候，可以用六祖這個來豁見本來，親證本性，見性之後不是一悟即了，之後保任功夫可以用神秀大師的方法來做保任，也就是起用，保任就是最好的起用。
你要體會清淨心是怎麼樣的，多加體會，體會下來要認取——原來這個就是我們的清淨心。然後要試著用這個回歸清淨心的方法，能夠回歸到這個清淨心。在沒事做的時候可以多多體會，有事做了，各種應緣的時候儘管去做事，做完事之後馬上回歸，那麼就完全掌握了觀照是怎麼樣起作用的。這個是要訓練的。

122．觀照要找到下手處
（1）
問：最近在打長坐，但是座下體會不到觀照，不知道是怎麼樣去做，怎麼辦？
mic答：不是說一打長坐就能夠觀照了，有很多師兄能打長坐，但是觀照不起來，這也要講根器。打坐可以提高定力，也是培養根器。那麼能打長坐、有定力了，但不一定等於根器就提高了。很多老師兄修了多年了，每天打長坐，但還是不會觀照，就是那個切入點或者承當的點沒有體會到。我們交流的是心得體會，這個心得體會就跟觀照有關係。

（2）
問：目前長座沒問題了，就是還沒有學會觀照，怎麼辦？
mic答：座下沒有觀照，也沒有學會觀照，那這一座完全是歸零的，就老記著自己能打長坐，這個沒有意義。如果打八個小時一座不會觀照，還不如打半個小時會觀照的好，打坐的目的就是為了觀照。當然觀照的方法要當面交流，觀照的切入點還是因人而異的，不是聽錄音就能知道的。很多人需要當面告知方法，當面才當機。
觀照其實並不難，你是切入點還沒有找到，也就是下手處沒找到。找到下手處了之後，馬上就進入應手處，得心應手，觀照很容易打成一片。得心應手之後就知道如何去了手。所以下手、應手、了手，這三個過程是一氣呵成的，關鍵就是先找到切入點。
打長坐目的是培養定力，有些人定力表現出來，座下很容易入定，但未必等於他們就可以觀照了，入定跟觀照還是兩碼事。有的師兄修得很好，走在路上站在那裡就入定了，但是要跟他們談觀照，還真的不會，這種現象很多。

（3）
問：您說的呼吸本來就是清淨的，這就連成片了，觀照不是還要有方法嗎？
mic答：究竟不離方便。因為究竟，所以方便就在起用上，看如何去應用它，讓這個方便不離究竟。講法一定要講到位，以直指究竟為說，這個絕對沒有可商量的餘地，叫作無人情可做。在行持上是因人而異，各個不同，體會不一樣，風格不一樣，下手處不一樣。方便是可以說的，這個方便也是因人而異，法無定法。

123．打完長坐自然就是觀照
（1）
問：能不能用開示來指導我們觀照？
mic答：我們這個觀照需要配合座上長座，座上座下是一起來的。如果沒有長座這個經歷，跟任何師兄談觀照都會很難相應，我們無論用任何一種最直接最簡單最自在的方法去提示他，他總要用分別意識來明白，這就無法相應。即使是當下能夠體會到那也是一瞬間，在你的力量下他能夠體會到，一過去他就滿大街在找：“哎，我這個清淨跑去哪了？”他就開始作意了。所以這個需要用長座翻種子去認識它。

（2）
問：打了長座以後要怎麼做功夫？
mic答：打長座完下座的時候，不需要去起心動念，不需要告訴自己要去做觀照，自然而然就是觀照。只要不去找事情來做，不忙著去看手機，下座的那一刹那，當下就是了了覺知，不需要再去提個了了覺知，它是自然而然的。很多人下座以後流浪去了，回頭來再去找“我要觀照”，我們說的是下座之後直接就是觀照。但是我們絕大多數師兄下座之後馬上看手機，看誰給我發短信、誰給我打電話，馬上就流浪、著相去了，而不是下座以後一切放下、了了覺知。

（3）
問：觀照就是看一念未生，是嗎？
mic答：我們觀照都是從自然觀照下手，很多大德提倡用凜然一覺、看念頭，“斷”，或者不住、不隨，那些都是每座兩個小時的階段必須要用的方法。但是打長坐下座之後身心是化空的，直接就是自然觀照，除非去攀緣，只要不攀緣，一直都是自然觀照，這叫常知而常照。這就是初祖所講的“寂照照寂，切忌用力，成佛作祖，無他秘密”。打了長坐種子翻透了，下座就很清淨明瞭，很自然地觀照。所以打坐是幫助我們下座觀照的，下座觀照又能夠提升座上的定力，它們是互相作用的。

124．自然觀照的前提是座上出現微細流注
（1）
問：所謂下座“自然觀照”，這個“自然”是什麼？
mic答：這個是有前提的，前提是座上出現微細流注，下座才可以自然觀照。不是說座上還是妄念紛飛，下座就可以自然觀照，那不可能。
雖然都屬於種子翻騰，但前面的用功方法都是有住的。粗住、細住、微細住，那個“住”是“住著”的“住”。“微細流注”的“注”是三點水的“注”，它是不住的，所以它像井噴一樣“噗”出來了，攔都攔不住。那是一點意識都沒有作用在上面的，一起意識分別就叫“蓋住”了。沒有用意識強加在這個流注上，它像井噴一樣，是自然流露的。座上的自然流露跟座下的自然流露是相應的。所以做功夫也是這樣，座上能夠出現微細流注，座下才可以自然觀照。它是沒有住著心的，不用起個念頭說“我要觀照，我要念念清淨”，那是執著在觀照或清淨上，那也是用單人旁的“住”，不是真觀照。因為執著觀照還是執著，並非觀照。所以座上和座下的功夫是相應的，座上體會不到微細流注，座下的功夫肯定是有意識作用的。那種觀照可以叫作提起觀照或者作意觀照，不是自然觀照。

125．一動不動地打坐才能體會到微妙身心
（1）
問：為什麼我打了幾年坐了，還體會不到觀照？
mic答：首先座上要表現出來，在座上通過持咒打坐能夠發現自己的微妙身心，座下才能用得起來，才能體現出觀照。所以座上的打坐就需要達到一定強度，沒有達到這個強度就沒有力量發現微妙身心。微妙身心在什麼程度下才能發現？我們用一個比較粗淺的詞來說明它，就是修行要修到一心不亂。那怎麼樣才能做到一心不亂呢？起碼身體不能動，身體動了，就證明心亂了，所以我們強調座上打坐要一動不動，才可以培養出一心不亂。
微細流注前是個什麼過程？先是咒念並行，然後咒念合一。咒念並行是一心不亂的開始，到咒念合一之後，才能夠出現微細流注。二祖把能夠看到微細流註定為悟後真修的開始。微細流注的另外一個名相叫微妙身心。座上能夠體會到了了常知、一切不住，座下不住的力量也會更大，因為座上的力量用到座下來是放大的，更容易體會到。

（2）
問：為什麼我體會不到觀照？
mic答：你打坐時間還不夠，還沒到體會微細流注。體會不到微細流注，就不會觀照。因為微細流注是培養妙觀察力的，觀照就是妙觀察力。打坐去體會微細流注就是在培養觀照的力量。你看不到微細流注，就不知道什麼叫觀照。微細流注是功到自然成，是通過長時間打坐才能夠體會到的。兩小時、三小時體會不到，那只是完成了打坐任務，但是沒有用，解決不了問題，只是象徵性的。

（3）
問：淨念相續是在座下起心動念的時候，直接能返觀回照，對嗎？
mic答：這你還沒體會到，所以解釋得不透徹。淨念相續就是念念不隨、念念不住，前提是建立在一心不亂上。打坐要能體會到咒念合一、極力追頂、能所雙忘，這都是一心不亂。體會到極力追頂了，你就可以體會到念念不住，它是相應的，座上座下是相應的。所以你那個解釋只能夠通過理解，以前看書產生記憶後的理解。這個不是實修，要實修上才能體會。

第三節 名相辨析
126．觀心和觀照
（1）
問：能不能說一下觀心和觀照的區別？
mic答：我們做事情，比如煮飯、做菜、掃地、幹活、寫字，一舉一動都很清晰地知道我們在用，知道用處在哪裡，也知道起心動念是起在什麼地方，這個就叫觀心，就是知道心行所在。那麼通過觀心的培養，心力變大了之後，做事情的時候就毫不粘著，事情也照樣做得很好，這叫清淨明朗、了了常知，而且又是一切不住，這個就可以叫作觀照。

（2）
問：宗門的觀照是第八識起修，這和其他宗門的第六識起修有什麼區別？
mic答：六識起修也講觀照，但他們是作意的，我們也要經歷這個作意的階段，但是很短暫。普通人是看不到第七識的，有功夫才能看到，所以如果打坐功夫不夠，用我們的話來講是還在培養注意力的階段。注意力再進一步是觀心力，觀心之後就是觀照。觀心就是知道自己的一舉一動，知道自己的心念所在，但是還不能夠回歸清淨心。我們把這個過程說得比較微細，說得透一點大家好做功夫。但是別的地方可能把這一塊統稱叫觀照。
注意力和觀心力都是在第六識。觀照是從第八識起修，有始覺存在的時候就已經有了，細住就開始有觀照存在了，開始用八識起修了。修行是除了打坐就是觀照，從時間相上來講，一般三個小時以上就差不多開始有觀照了，但是四個小時及以上能夠比較明顯體會到。覺照是如來藏的流露，是在證體之後，覺照有攝受力，說法其他人都會愛聽。

（3）
問：請問如何觀照？
mic答：我們說了了常知、一切不住，這個就是觀照的下手處，了知自己的心是清淨的，跟任何境界都沒有關係。如果描述對人對事對物怎麼樣，那不是觀照。返聞聞自性，要回歸到自性清淨上才是觀照，不是說做什麼事情都知道，那個叫觀心不叫觀照。觀照是知道念頭起處，它是清淨沒有任何染汙的，這就是觀照。我們經常提示：“你有沒有在做觀照？“就是問你的心清不清淨。要常常體會到心清淨，然後從這裡去下手，時時刻刻自心清淨。自心清淨也不是想像出來的清淨，而是我們的心自然流露出來的。
也有一種清淨是作意出來的，就是靠壓念。作意壓念的清淨是打坐的功夫不夠，才會產生出來的，打坐的功夫夠的話，下座自然而然就是自心清淨，其實這就是我們自性的自然流露。要從這裡下手去做觀照。

（4）
問：請問從觀心到觀照是個什麼過程？
mic答：先是酸、脹、麻、癢、痛，這是開始培養注意力了。注意力集中了之後，就能夠看到念頭的翻滾，這就是翻種子，這時候就培養觀心，知道自己注意力在哪裡，翻了什麼念頭都知道。然後再由觀心力過渡到觀照力。很多法門把觀心和觀照看成一回事，但其實還是有細分的。觀照是能看到念頭起來的同時，還能夠返觀回照，回歸到本位上，回歸到自心清淨上，這個力量就大了，所以這叫觀照力。

127．作意觀照和自然觀照
（1）
問：觀照有時候提到作意不行，有時候又必須要作意，我就被這個搞蒙了，到底怎麼觀照？
mic答：有從作意下手的，也有從不作意下手的。從作意下手的觀照會一直執著作意，離不開作意。除非他的功夫做到很綿密了，作意自動脫掉了，才能夠體會到不作意的觀照。說實話那要強調很綿密的功夫，不像我們這樣強調打坐。我們的打坐是在座上用力，座下就一切放下，體會了了常知、一切不住，體會本來清淨，這個是不需要作意的。如果說用我們的方法打坐，還要去體會作意觀照的話，那證明打坐沒過關，座上時間不夠。時間夠，座上種子翻透了，下座自然清淨。不攀緣、不流浪、不作意、不執著，當下就是清淨，這個叫種子翻透了，觀照是自然而然的。作意觀照要一直作意下去，心很累，稍微有點懈怠就退心了。

（2）
問：感覺找到那個狀態就是觀照了，對不？
mic答：不要假認一個狀態，去找一個狀態已經是執著了。執著觀照是執著還是觀照呢？是一種執著，不是觀照，觀照是不用力的。我們祖師開示：“寂照照寂，切忌用力，成佛作祖，無他秘密。”觀照是不用力的，用力的觀照是作意出來的結果。作意觀照可能一輩子作意都甩不掉，因為一旦作意放下了，馬上就會妄念紛飛。這個功夫做到底不可能見性，因為自性被作意給壓住了。八識田上面有個蓋子，這個蓋子是什麼？叫末那識，也叫染汙識，或者叫第七識、分別識，這個就是作意。能讓我們起分別心的就是末那識，它把八識田給蓋住了，所以見不到自性光明。那麼一直把它蓋著，所見到的光明都是假像，不是自性流露出來的光明。

128．空昧和清淨的區別
問：空昧和清淨有什麼區別？
mic答：念念清淨是觀照，念念昏昧叫發呆。昏昧就是昏昏沉沉，人坐在那裡發呆是落在無明中，體會不到清淨。一念空昧跟一念清淨不一樣。清淨是了了常知，帶著法喜的。一念空昧沒有煩惱，沒有追求，連清淨都沒有。體會到清淨叫觀照，不叫發呆，那叫發明心地。你去體會清淨和昏昧，做個對比就知道了。執著定相也是昏昧，定是出入自如，想入定就入定，想出定就出定，毫無粘著。

129．觀照和入定的區別
問：觀照和入定有什麼區別？
mic答：觀照都是定，入定不一定是觀照。一般來說是由定生慧，這個慧指的就是觀照。慧還有一個另外名相叫慧照，慧照就是觀照。會入定的不一定會觀照，因為觀照是回歸清淨本位，返聞聞自性。很多道士的定力也很好，打坐入定十天八天沒問題，但他們不會觀照。因為他們沒有指導系統，住在空相上，那種定是很空靈的。好比呂洞賓去見黃龍祖師，他也能入定，黃龍祖師就說你這個定“饒經八萬劫，終是落空亡”。要證得根本才是真正的定，證不到根本，那個定就叫邪定，不是真實的定。佛教也有類似的，就是那種死定，功夫做成了黑山背後死水潭，冷水泡石頭。可以定得很深，但是活用不了，我們諸佛自性是活活潑潑的。如果要把這種定轉入到觀照，首先要有這方面的嚮往和願望，然後還要有指導。


第四節 觀照的行持和誤區
130．座上座下都要精進
（1）
問：感覺自己的座下和座上脫節了，不會觀照，怎麼辦？
mic答：座上跟座下的觀照一定要同時並進。你打坐功夫是很好，但是座下沒有做觀照，座上似乎沒有煩惱，但是座下一旦遇到一點火星的話，馬上就把自己給否定了，就是因為沒有座下的觀照。座上的修行再怎麼好，還是為了座下的觀照能夠到位。如果觀照不到位，打坐的時間再長，還是竹籃打水一場空，因為沒有得到實際上的利益。那麼有的人甚至會有懊惱之心，會懷疑自己，因為他座下的功用沒有體現出來。
我們修行實際上的利益講的就是解脫。什麼叫解脫？往生西方極樂世界也叫解脫。其實很多方法可以讓我們往生西方極樂世界，甚至不打坐都可以。但是我們的目的是要即身解脫，就是活著的時候就要解脫，我們用這個打坐的方法來親證即身解脫，即身解脫講的就是觀照。
念念回歸清淨本來，念念安住在諸佛自性上，聽到這裡你就知道了，這不就是見性嗎？其實觀照講的就是見性。歷代祖師也說過：“若不見性，修法無益。”就是這個道理。目標不是見性的話，即便一天打二十四個小時也沒有意義。因為打坐目的就是為了見性，那觀照呢？觀照是見性的入門，見性成佛是從觀照開始的。其實念念都在觀照上，就是見性，就是成佛。我們說的一念清淨便是觀照，念念清淨便是成佛。能體會到一念清淨之後，就看每時每刻相續的程度怎麼樣，以此來決定見性的程度。歷代祖師也這麼開示：當下一念清淨心光即見法身佛。你能夠當下一念見到自己的清淨，這就是觀照，也是當下這一念的見性。
所以我們的指導上不能有偏差。我經常跟大家說，不是叫你每天拼命地打坐，而是要在座下建立起自己觀照的方法，觀照才是最重要的，我們建議長座的師兄座下要多歷練、多觀照。否則遇到什麼事情，馬上就懷疑自己，懷疑這個法，然後又懷疑師父了。這就是修法沒有得到真實受用，要有真實受用的話，那是鐵板一塊，再大的風浪、再大的挫折，都是勇往直前，不會輕易放下所修的法門。
任何一個法，能讓你生起觀照的信念，能夠得到觀照的加持，這個法對你來講才是最好的。我們很多老師、師父都講心中心比什麼法都好，這屬於法門知見。如果這句話是佛說的，佛就不會傳其他法了，他就光傳心中心了。所以說這個法好不好，就看有沒有在這個法上得到真實的利益，有沒有見性，有沒有解脫，這才能評價好還是不好。在沒有見性之前，所修的一切法都是盲修瞎煉，哪有什麼好不好？

（2）
問：我的感應很強，打坐念咒的時候心好像跟佛菩薩是連在一起的，感覺很有信心，這樣是對的吧？
mic答：關鍵不在這裡，你講的只是座上，沒講座下。要記住座下觀照是主修，座上打坐是助修。當然如果沒有助修的功夫，座下觀照是觀不起來的，沒有力量。但是很多師兄一交流，都是談座上怎麼樣，沒說座下怎麼樣，這就是沒有掌握觀照的方法，這樣想要見性，難！不是說不可能，個別人完全靠打坐的功夫也可以，但是絕大多數都要從觀照下手。觀照叫作見性之門、成佛之道，所以觀照是很重要的。
歷代祖師和當今所有的老師，都提到座下觀照很重要。但是當今很多老師就差了一點，座上打坐的指導沒有跟上。如果打坐指導沒有跟上，光是用意識形態來做功夫，永遠停留在第六識，而不是從八識起修。八識起修叫觀照，六識起修就叫觀心。觀心需要作意，不作意就不知道心在哪裡，觀照可以用觀心入門，也可以不用觀心入門。假如不用觀心入門，那用什麼來入門呢？打坐翻種子。座上打坐把種子翻透了，下座自然就觀照了，就無需再用六識做功夫了。但是，如果打坐沒有過關，種子沒有翻透，那只能用六識起修。

（3）
問：如何才能不住在事境上？
mic答：我們自性本空，自性本空就是體。在做功夫的時候，要把一切都看成不可得、無所謂、了無牽掛，就不要著在事境上，要做時時化空的功夫。這是歷練出來的，不是說我們知道這個道理，就可以做到了。它有一個歷練過程，要不然就老在找各種境界。祖師講了很多證體的境界，但是我們做不到，就開始懷疑自己了。
當然也不能將心待悟，有時候怕你等不到，自己就先退心了。所以還要主動地去做功夫。你以為打坐就可以等到它爆炸，好比給一堆炸藥放在那裡日曬雨淋，不用火去點它，怎麼會爆炸？得用火去點它，那你的火在哪？你的作用用在哪？所以還是要回到座下。
座上打坐，座下觀照，座上座下是相應的。光是座上打坐培養定力，這個定力用在哪呢？座下要用它，才能夠變成智慧。身心要化空，身心要清淨，要念念不住，念念不隨，然後念念清淨，念念本空，這個作用是自己培養出來的，要作用出來。

（4）
問：如何才能體現出修法真正的精進心？
mic答：所謂的精進是座上和座下都精進，光是座上精進，只是做到了精進的一半，座下沒有體現出來。座上是為了座下，座上是助修、助行，座下觀照是正行、正修。座上是密法，座下是禪宗。我們座下用的功夫就是禪宗用的，禪才是整個佛法的中心、整個佛法的主體，所以說以印心為宗，印心就是禪。
成佛必須要懂得觀照，觀照是成佛的入門。觀照就是見性，觀照就是回歸清淨本位。觀照打成一片就徹見本來，徹見本來就是大徹大悟，這就是成佛。所以我們歷代祖師的開示都是：“寂照照寂，切忌用力，成佛作祖，無他秘密。”這就把整個中心和盤托出了。

131．觀照不能壓念
（1）
問：感覺除了起念頭以外，其他也是本然的覺，我現在就是牢牢守著這個覺，可以嗎？
mic答：你所講的是本覺的影子，而不是本覺。你認為自己是覺察到了，其實你一直都是在壓念，就是把流浪分散的心壓制住了。這個方法可以用，不是說不能用。要用這個做功夫的話很漫長，白天一套，晚上睡覺就會流浪，白天黑夜不能夠打成一片。白天黑夜打成一片，就連睡覺都是在覺照當中，那才叫覺照，那是見性標準了。
祖師有一句話：“不怕念起，只怕覺遲。”你現在是怕念起，知道是知道，但是怕自己分別流浪，這個怕就不對了。也知道妄念是自性作用，那為什麼要怕？還是沒有找到方法，才會用這樣的方法。用這個方法會有一個結果，就是除了你的工作之外，平時不願意跟別人交往，也沒有人能跟你產生相應，就會把自己孤立起來，不敢跟大眾交流。為什麼呢？因為跟大眾交流的話，你會感覺人家的方法不對，認為“不是這樣做功夫的”。其實這個功夫做到底，你也不知道最終結果會是什麼。
甚至還會對自己所修的方法起懷疑：“這樣能行不？”我們有一位老和尚做這樣功夫做了六年，他自己說連還俗的心都有了，最終他開始懷疑自己。壓念用禪宗的一句話叫搬石頭壓草，因為怕草長起來，所以要搬石頭把草壓住。那要壓多少年呢？壓三年石頭搬開了，草照樣長，或者壓六年石頭搬開了，草也還在長，它不起作用。
三祖書上講如貓捕鼠，如貓捕鼠是愛理不理，讓意在那裡。因為如果死盯話，老鼠不敢出來，抓不到老鼠。那是要注意洞口，但是老鼠是活的，可以進出，老鼠出來才能抓住。如貓捕鼠叫作意會，它是意在那裡。就好比說念頭來了你不管它，這個可以說有一點相似，就是念念都在生滅當中，知道它來了但是不跟它跑，不住它，任其起念無所謂。
這樣有沒有功夫呢？這也算是功夫。但是想要親證本來不容易，因為我們沒有這麼好的根器。根器不好怎麼辦呢？要培養，就是用打坐來培養。打坐可以培養、提高根器，打坐可以修定，定就是根器的表現，定的程度決定見性的階段。

（2）
問：平時工作中很難抑制妄念生起，怎麼辦？
mic答：你不要怕妄念，妄念是要起作用才會形成妄念。要有方法去做觀照，祖師大德說“不怕念起，只怕覺遲”，妄念的作用是可以去用它，所以不要怕，怕妄念的話會形成壓念。壓念是一種很大的執著，嚴重的話會讓人落入斷滅，輕微的話會導致精神上出問題。能起觀照的時候就已經不叫妄念了，那叫作念頭。發現它是妄念的時候已經跟它跑了一段了，才能夠知道那是妄念。

（3）
問：有些惡念起來去排斥它們算不算壓念？
mic答：哪方面的惡念？貪嗔癡慢疑出來了，你就把它化掉，可以念一聲“斷”就把它化掉，這是截流。對治惡念其實還是壓念，我們說念念不住，念念不隨，就不要去壓念。其實發現的時候就可以把它斷了，發現的那一刹那就已經斷了，這叫念起即覺，“知是空華，即無輪轉”。

132．了了覺知不需要作意
問：安住之後，馬上要自我驗證一下，要認可一下，迴圈地這樣倒來倒去。還總想保持清清楚楚明明白白，可越提越不對，疑惑總放不下，該怎麼正確用功呢？
mic答：這都是作意、分別作意，又去分別、又去認可，迴圈倒來倒去，這就叫輪迴，輪迴不已，會痛苦不堪，老是跟自己較真、跟自己較勁：“到底是不是呢？會不會錯了呢？”
座上座下是相應的，座上也會影響座下，互相作用、互相影響。了了覺知最大的體現，就是當下覺，也叫凜然一覺，一切不住。凜然一覺的同時一切不住，再具足一個向上的願力，就能讓了了覺知持續下去，持續下去靠的就是願力。這是沒有任何執著、也沒有任何掛礙的，因為我們的願是不求餘果，得無所得，一切不住。這樣持續下去，就是定的體現，這時候心絕對不會亂，心不亂就是定，心清淨就是觀照、就是見性，就不會錯過了，就能承當下來，就這麼簡單，功夫就是這麼做的。
了了覺知、蕩然無住，不需要作意。清清楚楚、明明白白是要作意的，而了了覺知不需要作意。它本來就是清清楚楚、明明白白的，你再去求清清楚楚、明明白白，就已經住在上面了。自性一切具足，所以本自了了覺知，不需要再妄起分別，本來就是如此。這個要反復旁敲，不是一次兩次就能承當下來的，當然也離不開打坐，要能夠自證三菩提、自證三昧，才可以完全放手，就不需要旁敲側擊了。所以跟班要跟得很緊，直到完全可以自證三菩提、自證無上正等正覺，才可以放手。

133．苦難都是回歸清淨本來的資糧
問：當面臨重大抉擇、重大苦難的時候，如何去對治？
mic答：要不住，不是對治。遇到什麼磨難、困惑，都可以一切不住，直接回歸清淨本來，回歸我們不生不滅的法身，因為這個是真實不虛的，其他各種都是它作用出來的影相。所以，任何事情的發生都是幫助我們回歸清淨本來的資糧。你要從這一點上去認識的話，這世間本來就沒事。沒有什麼東西是我們帶來的，也沒有什麼東西可以帶得走。一切東西在你這個地方存在都是因緣，因緣和合它就存在了，因緣生滅它就消失了。所以不要在乎這些。

134．觀照不是在行為上做要求
問：日常生活關注自己的起心動念，不起分別心，這樣可以是觀照嗎？
mic答：如果關注我們要怎麼去做，那是四念處，觀照是不講行為的。觀照講的是自然而然一切不住，不在行為上去要求怎麼做。但是這個要上根利器，觀照講根器。觀照還要活用，不是死用，不住不是不用。好比我們說佛法不住相，不住相為什麼要供佛像？還要造像造佛經，不是說不住相嗎？不住是不住，不是不用，是不起分別執著，但是要分別妙用，不執著就是妙用了。但是這個話是見性之後說的，沒見性說不出來，沒見性念念都在執著，能說不執著嗎？

135．觀照就是一門深入
問：修學佛法如何一門深入？
mic答：無論修任何一個法門，最終要回歸到觀照上，所以唯有觀照叫作一門深入。門門皆可證入觀照，這個觀照叫心地法門。無論修行哪個法，進入了觀照，都是一門深入。一門深入，不光是說只修某個法門進入觀照，如果相應的話，一天同時修證幾個法門，同樣也能夠進入觀照。所以說這個一門深入，從觀照上來講是最究竟的。

136．觀照是最徹底的修行
（1）
問：總覺得觀照需要用力，怎麼辦？
mic答：觀照是最直接的修行。為什麼要說最直接的？因為觀照的方法是一點力都不用的。很多師兄說自己的觀照不得力，那是要用力，要用力的觀照叫作意觀照，這是很累的。因為老要提起一個觀照來，提著提著又流浪去了，反復折騰了幾次，他就會覺得很累。所以說這個“不得力”就是很累的一種表相。
其實觀照是最究竟最徹底的修行，它一點都不累，最輕鬆自在的就是觀照。觀照指的是一切放下。那一切放下了還剩個什麼在？大家可以現在體會，只剩一口氣在了，也就是剩呼吸在了。我們一切都放下了，一切佛法、一切執著、一切煩惱、一切事情，統統放下，就剩這個呼吸了。然後大家再體會一下，這個呼吸也要斷了，也不可得了，一切都了不可得了，這時候的心是最清淨、最自然的，這就是觀照。所以觀照就是一切放下，很自然的，一點力氣都不用。連觀照都不可得了，還要用力嗎？呼吸馬上就沒了，還有觀照在嗎？沒有了，觀照也沒了，所以一切放下，觀照也不可得，徹底就是觀照了。所以祖師說“寂照照寂，切忌用力”，就是這個道理，觀照是一點力量都不用的；“成佛做祖，無他秘密”，二十四小時都是一切放下，一天就是在做佛。
所以有事情做就去做，做完一切放下，回歸到自然觀照當中。佛經上說自覺就是自然觀照，觀照就是覺，自然地覺，主動地一切放下，這個跟我們講的根塵脫落也是相應的。事境上的一切跟我們都沒有關係，身心世界驟然化空，這就是根塵脫落。這個功夫做到熟透了，直接就是根塵脫落。
那座下用這個觀照，會不會翻種子呢？如果我們打坐的功夫不夠，用的時候會翻出很多種子來，因為一切放下了，心門是打開的，種子會翻出來。如果我們配合打長坐，座上把種子翻完了，心空了，都不用說要一切放下，一下座直接就是觀照，這就是打長坐的本妙。打長坐就是翻種子，翻完、翻透，翻到心空不住，下座直接就是觀照，連做事情都是在觀照，這不是見性是什麼？這就是見性，自覺就是見性，心清淨就是見性，這個大家都要肯定下來。所以祖師大德的開示也是這樣：當下一念清淨心光即見法身佛。這就是見性，這時候心是清淨的，就是在見性當中。在這一場法會中，人人都能夠見性，這個法會佛經上叫無遮法會。什麼叫無遮法會？就是在開法會的時時刻刻，大家都在自性當中。所以我們今天在這也開了一場無遮法會。

（2）
問：我繼續修六字明還是修別的？
mic答：修法就是培養定力，修什麼法都一樣的，定力培養起來了，就是座下觀照。從觀照的角度來講，修哪個法都是一樣的。而且任何一個法都有相應點，修法就是把相應點修出來。相應點是什麼呢？就是修這個法可以感受到無比清淨，同時願力越修越大，身心越來越康寧，身心愉悅，身心自在，有這些表現證明很相應。而且可以幫助我們座下念念都在觀照上，這就是無上相應。
你座下要多觀照，修法的目的就是觀照，這才是將來弘法利生、統領大眾的無上資糧。這些東西不具足，頂多就是告訴師兄們法怎麼修，印怎麼結，沒有意義，指導不了大眾。

（3）
問：我們心中心法是最高級的法，對不？
mic答：不要提這個，提觀照就行，不要講法門。觀照是最高級的，不是修法可以成佛，是觀照可以成佛。觀照是至高無上的，沒有任何法門不經過觀照。我跟你說觀照，你不聽，非要提哪個法門。誰說什麼東西最高的，最高又怎麼樣？能高過佛菩薩嗎？高不過。所以不管它高不高，就是去觀照，自性清淨是最高境界，離開了自性清淨都是岔途，不究竟。

137．痛徹修行讓功夫不反覆
問：好像有求的感覺不明顯，但不敢肯定沒求，我是有求了嗎？
mic答：你說有求的感覺不明顯，但不敢肯定自己沒求，這其實就是有求了，只是你不知道自己求什麼，這得觀察到自己的微細流注才能明白。你觀察不到微細流注，只有一個原因：作意了。一作意，微細流注就不出現了，只會落到粗住、細住、微細住的層面。功夫是會反覆的，座上座下也是相應的——你座上打了長坐，座下就得綿密觀照，綿密地一切不住、綿密地了了常知，這樣功夫才能成片，才不會走失、不會左右搖擺，更不會走回頭路。你現在功夫沒達到成片，要是不再打長坐，很容易就往回頭路走，陷入“好像”和“似是而非”的狀態裡。
觀照本身是沒有困惑的，你現在有困惑，就說明已經不在觀照上了。經常陷入困惑，很快就會忘掉觀照，到時候又得重新打長坐、重新培養定力、重新練座下觀照，相當於推倒重來。所以首先得自度，把自己的困惑打掉。日常生活中要發明心地，多觀察自己用功用在哪裡、失落在哪裡，有沒有失照、有沒有粘著、有沒有攀緣，發現做得不好的地方就及時調整。
如果說安住本位，可還要想怎麼安住，這就錯了——知道自己走失了，當下就已經回來了，哪還有什麼過程？這就是承當的力量不夠，才會拖泥帶水，不能立斷，還帶著拖拉粘著的習氣。
要是不堅持，功夫的力量只會越來越小。就像砍柴的刀，不磨會生銹，每天打坐是磨刀，可座下不觀照、不“砍柴”，這刀磨了也沒用。你現在還落在思維上做功夫，想一下才動手，這是六識起修，不是我們指導的八識起修。八識起修是當下便是、直心道場，不用想，直接就做。座下攀附境界、四處流浪，錯過了觀照的時機，才會一直停留在思維層面。
“好像是、好像不是”，一有“好像”，就是還在猶豫、還在思維，已經錯過了當下。做功夫要綿密，要立斷，要直心，要了無所得，時時刻刻都得歷練，不能有半點放鬆。要多跟打長坐的人交流，能相應地肯定自己的修行；那些不打坐、不打長坐的，就不用多交流了，免得受影響。
修行要痛徹，了生死的心要迫切，每天起來先問自己：了生死了沒有？沒有，就要抱著“大事未了，如喪考妣”的心態——禪宗祖師說，沒了卻生死大事，就像死了爹娘一樣，沒什麼好開心的。只有把了生死當成最大的事，其他事情都是因緣和合，不用執著，這樣迫切地修證，綿密做功夫三到五年，才會自然大發光明。要是斷斷續續做，哪怕修三五十年，功夫也難以成片。

138．一切成就都離不開觀照
問：我想要跟著您成就，可以不？
mic答：觀照就是成就。因為無論是見性還是成佛，必須要經過觀照這個階段，會不會觀照，就代表你有沒有成就的智慧，所以我們是以觀照作為標準。沒有觀照，就沒有解脫，也沒有成佛、見性之說，修行必須要經過觀照這一關。 當然觀照的名相很多，最簡單、最直接的，就是觀照自心清淨，禪定也是觀照，行站坐臥皆是觀照。
一切成就都離不開觀照。其實我們宗門用的核心方法就是觀照，所傳的法門和打坐的目的，都是為了提高我們觀照的能力，讓我們能時時刻刻自然觀照，外界就影響不了我們。 三祖的指導是“外不被境界所轉，內不被妄念所牽”，就是自然地進入觀照。
有位師兄說想得大解脫、得大成就，問宗門哪個法門最容易解脫、最容易見性。我說觀照，觀照就可以見性，觀照就可以解脫，觀照就可以成佛。他說觀照的書看了很多，都在理解怎麼去觀照。我說理解就不是觀照了，理解要動念、要起分別心，而觀照不需要動念。一切放下就是觀照，念念清淨就是觀照，而動念是無明妄起。他說還是離不開理解，我說如果要用理解的話，那就得好好打坐了，打坐能夠把我們的分別心打掉，讓我們不用理解就可以直入觀照，就是靠打坐培養的定力。

第五節 功夫成熟和覺照
139．智慧由定力培養
問：什麼叫智慧？
mic答：饑來食、困來睡就是智慧。智慧是人人本具的，但聰明是因人而異的。有人在社會上混得很好，有人混得很差。有人在佛法的圈子裡面也混得很好，也有人混得很差。
要用智慧有一個先決條件，就是要有定力，定能生慧。首先是要培養定力，心不能夠亂，心不亂就是定。如果出聲念阿彌陀佛，同時還看手機，這叫散心念佛，這基本上是培養不出定力的。想要心定，首先得身定，要擺好某個姿勢來念佛。那擺好哪個姿勢念佛可以培養定力呢？寺院裡的佛菩薩都是怎麼坐的？他們的姿勢就是表法讓我們跟他們一樣坐，這樣才可以培養出定力。
培養了定力才能廣度眾生。應不同根器的人，施不同的法，這叫應根施教，這就是佛菩薩的智慧。接引大眾、普度眾生就需要用到智慧，有求必應更需要智慧，沒有定力，自己的問題都解決不了，怎麼解決別人的問題？

140．轉識成智
（1）
問：舌根是七識，它是意根驅動的嗎？
mic答：不是，說到根的時候都跟七識沒有關係。平時所講的七識是橋樑，就是連接八識跟六識的通道。其實七識是我們給出來的一個概念，七識是可以打掉的。打掉之後八識直接作用在六識上，七識就變成了平等性智，不動了。所以七識實際上是個概念，沒有一個具體的東西可以說明它。
當你不起分別的時候七識就不作用了，那就是直接八識作用到六識上，眼耳鼻舌身意皆是八識作用，六識就是八識的視窗，八識這個時候就成了根本智，根本智直接作用在眼耳鼻舌身意上，這就叫六根。首先是六根清淨，然後才是六根互用。六根為什麼能互用？因為它們是一體的，用眼睛可以說話，比如眉來眼去，這就是叫六根互用。

（2）
問：起分別不是也在第七識了嗎？比如高興是起分別了嗎？
mic答：七識的作用很多，能起一切分別的都是七識作用。能夠發現七識在作用，但是不跟它跑，就是打掉七識，就能夠把識轉成智。起分別了不跟它跑，就不會表現出煩惱來，煩惱都沒有辦法形成。
高興要看情況，因為高興是六識表現出來的，興高采烈。但高興分多種，有的是得到某件東西，叫作有能所的高興，“哎呀，我今天買彩票中獎了”，這個是有所得的，得到了什麼東西形成的高興，或者是聽到什麼消息令他高興，這也是六識表現出來的，這是叫作有能所、有所得。還有我們所講的法喜充滿，它是無所得的，但又表現出高興的樣子，所以它的分類還是比較多的。

（3）
問：在生活中，自己的身體或者是家庭方面，還有其他方面有很多違緣，令自己起煩惱心，怎麼辦？
mic答：我們剛才教的這個方法：一切放下，觀照。你一切放下，很多東西就轉了，雖然表面上你不能馬上看到。觀照就是轉識成智，轉業為慧，知道吧？能夠把一切業障都轉成功德林，以後用這個方法，比你用其他方法都要好，也更直接。一切不住，它自動就在轉。我們說佛法是不可思議的，會轉得你莫明其妙。所以要有信心，要多發願，多做一些利益社會的事，這都是在轉業，把一切業障轉化成功德林。

141．自然觀照是禪定的開始
問：座上氣往上到頭部的時候就顫，然後往下的時候就跳，這是怎麼回事？
mic答：表現出來是猛然一震是吧？這個叫氣機發動。一般打七第四個七之後才會出現，因為氣足了。這是通氣脈的過程，一般通氣脈要引導，就是觀哪一個輪、觀哪一個點，沒有引導它就會亂竄。亂竄也沒關係，我們叫作氣機發動，也叫作氣動，這是內力在增長。座上會突然間地會顫動，或者猛然地一搖，或者是猛然地手分開，或者猛然地腿晃動一下，它是不可控制的，也沒有必要去控制它，氣機自然地發動，座上是這樣表現的。
因為氣機發動了，身體上的能量很足，座下加上觀照，自然就會產生出禪定。這種禪定就像你現在所體會到的，一切不住、了了常知，也是自然觀照。但是這個時候的觀照有出入定。坐在這裡進入了某種狀態，這就是有入。一會入定了之後，有可能又從這個狀態當中出來了，所以它有一個出入定存在。但是經常和持續這麼培養，它就會沒有出入之別，會連成一片，這定連成一片，就叫作禪那。在沒有連成片的情況下，有奢摩他定，有三昧耶定，連成片就叫禪那。

142．座下入定
（1）
問：今天早打坐結束的時候，手印散了之後也不想說話，就想坐在那裡，特別舒服，然後就感覺什麼東西都跟我無關，這樣對不？
mic答：不是體會舒服，要體會清淨——一切放下，了了常知。體會到了，就要認取、承當下來。然後日常生活當中經常停下來，體會一下。行站坐臥當中，都是這麼做，經常地去體會，這樣成就就很快了。我們修任何法都是平等的，沒有高下，但這個做功夫紮實的程度是人人有別的。只有觀照足夠綿密，它才具有超越性。

（2）
問：經常一靜下來，就會出現一種定，可以這麼定下去嗎？
mic答：要經常這麼定，持續下去才能夠形成大定。因為現在這個定有出入，你得要發願才能夠入定，當你普遍了、持續了，它就沒有出入相，時時刻刻都是如此。母音上師說“外不被境轉，內不被念牽”，就是要時刻保持這個定。保持這個定，但不是執著這個定，一執著它反而沒有了，執著就是跟著念頭跑了。這也是照顧清淨心，照顧本來面目，也屬於受用增長。我們如果修行修了好多年，一直沒有這個受用增長，我們都會懷疑人生。禪宗有個偈子告訴我們做功夫“恰恰用心時，恰恰無心用”，你看這時有沒有心？“無心恰恰用，常用恰恰無”，本來就是如此，不需要去溫習。

（3）
問：有一次我做飯的時候感覺很像入定，但是那時候我在動，是不是意識不動了？
mic答：並不是身體不動才叫定，定有大定、小定，有初定、深定。大定的話身體動來動去照樣也是定的，就是心不亂為定。座下的定有兩種，一種叫三昧耶定，就是座下雖然動來動去，但是你的心是定的。還有一種叫禪定，禪定是不管是座上、座下，或者睡覺，都是一種定的狀態。禪定是二十四小時都連成一片的，從來沒有間斷過，所以這個叫作深定或者是大定，也叫作生死大定，也叫金剛大定，也叫楞嚴大定，名相比較多。

143．觀照和見性的關係
（1）
問：觀照和見性有什麼區別？
mic答：觀照是看念頭起處，那念頭起處在哪呢？念頭起處看的是微細念，不是粗念，粗念是念尾，不是念頭，微細念才是念頭，微細念有多少？一瞬間有十萬八千念，能夠覺察到一瞬間有十萬八千念，就能知道念頭起處。觀照和見性其實是一回事，因為觀照是返觀回照自性本位，其實就是見性，但這個見性不能夠連成一片，所以假名觀照，離開觀照的時候叫失照。見性是念念的生滅相已經破掉了，不存在失照了，念念都在自性當中。說自性就是清淨的感覺也對，但是不要落在清淨相上。

（2）
問：觀照和見性有什麼關係？
mic答：觀照打成片就叫見性，沒打成片就叫觀照，也可以說觀照就是每一個刹那間的見性，每一個刹那間的見性連成片就是永不忘失，永不失照，這就是見性。觀照的當下便是見性，禪宗有句話這麼說：“片刻不在，便同死人。”這個片刻在和不在，就是講有沒有觀照在。“片刻若在，亦同死人。”連住在片刻上也是死人。所以禪宗只有兩種人：一種是活人，一種是死人。禪宗用的方法是活人刀死人劍——大死方能大活。

（3）
問：當妄念產生的時候會跟著妄念走怎麼辦？
mic答：究竟來說哪有妄念在？沒有。念念皆清淨，念念皆不住。你一瞬間住在哪個念頭上？一切不住就是本來清淨，沒有境界，也沒有一切的前提，這是本來具足的，不是修出來的，娘未生時早已具足，觀照就是自性的流露。
修是修什麼？修就是培養我們不跟妄念跑、不跟境界跑，就會發現心本來就是真空妙有，就是清淨的。所以祖師大德開示：前念已過，後念未起，這個了了常知便是我們的本來面目。能夠認識到本來面目，就叫觀照。也就是當你不起分別心的時候，就已經是在觀照，很自然的，不需要用力，用力就有執著在。“我要觀照”、“我觀照不得力”，這些說法都是用力了，用力就成了執著。觀照是一切放下，一切了不可得，不需要去執著任何東西。所以我們也有一個方法，就是世尊所說的三心皆不可得，就是“過去心不可得，現在心不可得，未來心亦不可得”，一切皆了不可得，全體放下，了了常知，這就是我們的佛性，就是我們的清淨本來。三心皆不可得，當下就是見性。所以也可以說，觀照就是見性。
但是因為我們不是念念都在見性，方便說就叫觀照，觀照打成一片，念念都在觀照中就是見性，或者念念都是清淨就是見性。那什麼叫開悟呢？清淨也不可得，觀照也不可得，自性也不可得，這就叫開悟。一切皆不可得，它本來就不可得，因為是本來具足的。

（4）
問：當我們發現自己沒有在觀照的時候，似乎就已經是觀照了？
mic答：已經粘著在境界上了。如果這時候用力，“哎，我怎麼流浪了？”緊張起來，就起分別了，這就已經著相了。我們所講的觀照就是當下回歸本位。當下回歸本位就沒有再去分別了，不存在粘著，也沒有流浪了。當下回歸，你什麼時候回歸到本位上都是覺悟的，都是第一義，都是不二法。所以流浪多久都沒關係，只要能夠回歸，當下就是見性的。所以我們所講的觀照，也叫當下見性。

144．寂照必須要攀緣心死透
問：什麼是寂照？
mic答：寂照必須要心死透——攀緣心死透。鼻孔的呼吸會很微弱，幾乎相當於呼吸停止，那時候才會出現寂照。並不是冤親債主來拿你的命，是身心寂滅才能夠出寂照。
寂照要打長坐才會出現，長座而且常常能夠在定中，就是攀緣心和任何一種心全都死透。從心體上來講已經示現寂滅相了，從身體上的覺受上來講呼吸已經沒了，也就是身體沒出現生滅相，所以叫身心寂滅，這時候就出現寂照了。
這種身心寂滅體會過一次，它就是永恆的，不會再翻轉回去了。如果說還會回到從前，攀緣心、嗔恨心等各種心又來了，那不對，那還是沒死透的表現。“大死方能大活”——大死就是這些心徹底死掉，才能夠起大作用。如果說早就出現過了，那怎麼還能退回到解放前呢？怎麼還會有各種攀緣心呢？不可能，如果這還會有，那豈不是佛法得改了？
呼吸出現寂滅，可以持續二十分鐘甚至更長，身心寂滅的表相就是呼吸少了。在這個寂滅定可以持續很長時間，甚至呼吸寂滅相出現之後一千年都不會滅。寂滅定一直在這個人身上，可以入定一千年。

145．座下功夫綿密的表現
（1）
問：感覺現在很容易忘事，這算不算座下功夫做得比較相應？
mic答：解脫會有表現，就是意識不粘著，說忘就忘。這還不徹底，徹底的是哪天在洗手間洗手，一看鏡子裡面：“這人怎麼那麼面熟啊？”似曾相識的樣子。這是真不著相了，要修證到這一步，那還有點值得誇獎，那叫少許相應。功夫做得很綿密，一點兒相都不住，鏡子裡面的人都不知道是誰。這種就叫忘我、無我，那才是少許相應。你那個忘事情算什麼？要利用好下座時那個“傻乎乎”，身心寂滅、身心死透，才可以毫無牽掛、毫無粘著，大死方能大活。

（2）
問：有時候撞玻璃門上，撞樹上，坐公車坐過站，經常這樣正常不？
mic答：這是沒有分別，很正常。大智若愚，傻也沒關係，傻人有傻福。功夫做到這個時候是會有這些現象。有時候洗手的時候一看鏡子：“咦，這個人怎麼那麼面熟呢？”功夫連成片是這樣的，沒有落在意識上，直心道場。出門穿鞋是誰的鞋都穿，一隻鞋是女兒的，一隻鞋是兒子的，穿上就走。這個過程是有的，出現了也不要有什麼掛礙，它就是一種真心的流露。有時候衣服也不管有沒有穿反，反正就是穿了，你說是反的，穿在我身上是正是反無所謂。

146．觀照成片
（1）
問：有一個早上我在家做飯，切玉米的刀在砧板上感覺一刀刀很真實，感覺內心很清淨。之前從來沒有留意過它，也沒有在意過它，切完就切完了，這是觀照嗎？
mic答：它真實不虛，這個就叫觀照。觀照運用到知覺的功能上，起心動念、舉手投足都在觀照上，這觀照很容易就打成一片了。以後再有煩惱來，一看，煩惱的是誰？煩惱是本有的嗎？一回觀返照，煩惱就沒有了，所以這個時候就可以說煩惱即菩提，煩惱化成菩提了。進一步怎麼說？在修證的過程當中，如果你認取到自己已經沒有貪嗔癡慢疑、沒有五毒、沒有煩惱見，偶爾會出現一個煩惱，你就很歡喜：“哎，我還有煩惱，挺有意思的。”這也是菩提、清淨心的表現，也叫煩惱即菩提。

（2）
問：有願在急急過，有願在莫停留，這是您說的那個願起即覺，對不？
mic答：就是有佛在急急過，無佛在莫停留，也是不住的意思。念念不停留，就是不住。跟觀照相應的就是這麼一句話：觀照也不可得。沒有停留在觀照上，所以觀照也不可得，這個是了手。我們說觀照是下手，觀照綿密那叫得心應手。得心應手之後，觀照也不可得，那就是了手，了手也就是大徹大悟了。這是連貫起來做指導，從下手處，到應手處，到了手處，步步跟進。
觀照成片後，就無法可得，無法可得正是妙用萬法。這就是禪宗所講的門門可入，就是觀照成片。門門可入就是無門可入，門都沒有了，不需要門了。體會到這裡才會說禪宗就是無門關。

147．從旁觀者到當局者
問：觀照好像有點旁觀者的感覺，這樣對不？
mic答：“好像”就是旁觀者。“好像”都沒有了，那叫當局者，可以當家做主了，當局者叫什麼？叫覺，覺就是當局者，覺在當下，覺在時時刻刻，覺在每一個當下，這就叫覺，這就是當局者。旁觀者是做功夫，叫觀照，從旁觀者的心態來看一切，這個是觀照。到了覺照就是當局者。
旁觀者時時刻刻都在旁觀，過往不住，過去了就過去了，就是三心不可得，“過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得”，三心不可得才真正具足旁觀者。再來一句，“全體放下，當體即空”，就是做主人。

148．不住妄念的生滅相就是了生死
問：請問這一世如何了生死？
mic答：心是清淨的，這一世在哪？心清淨，還有生死在嗎？生死是煩惱相，“我要了生死，我要長命百歲”，這都是生死相。住在煩惱相上就有生死，不住在上面，那就是了生死。我們說的生死在哪？生死在念起念滅中，念頭生起，念頭消失，這就是一個生死的過程。所以說你有妄念在沒有？生死就是妄念的形象，妄念的生滅相就代表生死。了生死就是不住妄念的生滅相，妄念來我不理睬它，我就了知自己的心一直都是清淨明朗、自在無礙的。還要找個生死來？你把生死找出來，我替你了，找得出來嗎？

149．體察入微
問：如何能做到體察入微？
mic答：我們常說的第一念，本是不住的、沒有起分別心的，但很多時候，即便看似沒有分別，實則仍有微細的分別，只是自己察覺不到。就像吃東西時，你會剝開外面吃裡面，這本身就是一種分別，只是這種微細的分別被我們忽略了，其實它一直都在起作用。
修行中當然有妙分別、善分別，這也是在作用中起觀照，在觀照中起作用，這就不管它是不是第一念。功夫做得細緻，做到體察入微——萬法都能夠覺察得到，心就會變得細緻，微細到極致的念頭和境界都能察覺，何況是粗大的念頭。
體察入微，還有一個說法就是，各種事境當中你都能夠透得過去。比如發脾氣，更像是一種演戲的狀態，內心是清淨的，表面裝著在發，其實內心並不嗔恨對方。內心是沒架可吵的，但是你想表現表現，特別是你在指導別人做事的時候，你要表現一下。就像五百羅漢的像，雖有喜、怒、哀、樂、悲、恐、驚，實他們是在演戲。他們的內心始終法喜充滿、慈悲為懷，這只是一種示現。

150．從定力入手直至覺照起用
問：如果能坐那麼長時間的話，肯定是有個場能讓你坐這麼久？
mic答：我們不說場，就說定力，是你自己培養出來的定力。你定力好，坐在那裡可以影響一大堆人；定力不好，坐在那裡就會被一大堆人影響。所謂被東西包裹的感覺，其實沒有別的，就是定力。
定力的培養，先從注意力開始。哪裡痛、哪裡難受、哪裡亂，以及身體上的所有覺受都不去理睬，把注意力集中在心念耳聞上，用心念耳聞來培養注意力。注意力能提得起來之後，就要用在不住相上。先是培養注意力，繼而對自己的起心動念都能清楚察覺，這都是注意力的作用。等這個力量逐漸增大，對起心動念的相也能不住，一切相都不執著，當下就是無比清淨，這便是觀照的開始。
觀照能夠持續，時時在當下，不隨境轉，不被念遷，久而久之就會自然觀照。觀照連成片，也就是自然觀照，這都是見性的表現。見性之後就不叫觀照，而叫覺照，因為這時一天二十四小時都是覺念空明、了了常知，沒有間斷。覺照就已經是根塵脫落了，跟一切相、一切境都不再相干。世界萬物依然存在，只是和你沒有關係，並非真的不存在，一切相都在，只是自己不再執著。不粘著，也就沒有那些多餘的感受，這就是覺照。
覺照之後要發願才能起用。覺照肯定已然是見性，觀照也已然是見性。當下一念清淨，即見法身佛；見法身佛，就是見性，哪怕是初步見性，也是見性，這一點必須認取、必須承當。如果不肯承當，心存懷疑，就不可能真正見性。但我們雖然見性，也不作見性說，因為很多人會執著見性這個相。所以見性也不可得，功夫還要繼續做。正所謂悟同未悟，悟了也跟沒悟一樣，仍然要繼續用功，只是用功的方法有所不同。

151．觀照的結果是覺照
問：圓融的程度就是觀照的綿密程度，這句話是不是不夠了手？
mic答：對，換一個詞就了手了。觀照的結果是什麼？是覺照。覺照是遍一切處的。覺照不需要講“綿密”，覺照就叫朗朗自照，也叫朗照——朗照十方。綿密觀照是針對觀照來說，覺照沒有綿不綿密之說——覺照是無一漏處叫覺照，所以叫漏盡通。
一旦覺照現前，刹那滅卻回頭路，他連回頭路都不用了。也就是功夫上不退轉了，也不用保任了，觀照還要保。就像你嘗到一點法味，它都退不了，就好比你嘗到一滴甜味，會根深蒂固地記著這個味道，不會忘失。
那麼覺是一樣的，唯獨剩下差別智，差別智是智慧應用通達的程度，就是攝受大眾的程度。所以你不跟大眾交流，你怎麼知道你能否攝受住大眾、能否影響別人？你說的話，別人能聽得懂，這才是圓融的程度。

152．覺照的力量是向上
問：座下入定時有什麼表相？
mic答：心不亂就是定。入定是有定相的，坐在那裡一句話不說，人就定住了。而且定的時候頭是朝上的，因為定力是向上的，有的人定的時候頭是低的，那氣是往下走的，我們的定力是向上的，低著頭是低頭認罪。“頭上三尺有神明”，這其實是功夫用在“頭上三尺”，而不是說頭上三尺有個神在看著你。三尺就是一米的地方，覺照就在那裡，所以叫靈光獨耀。它是怎麼獨耀？就是“頭上三尺有神明”。覺照的力量是向上的，而不是向下的。
當然觀照的功夫有個過程，首先是走在路上一丈之內朗朗自照；然後功夫做到一定時候，頭抬起來平視，就可以看得更遠一些，朗朗自照的範圍更大；再後來是頭上三尺朗朗自照，這個時候力量就很大了，已經無功夫可做，到了覺照了。

153．如何培養攝受力
問：請問打坐的過程中如何最終培養出攝受力？
mic答：我們打坐持咒是用心念耳聞。心念耳聞嘴巴要動，舌頭要動，還要面帶微笑持咒。剛開始是培養注意力，就是把散亂的心集中回來，集中到口念耳聞上，集中到知道咒在。身體上的各種覺受，手痛、腳痛、腰痛、腿痛，都不用去理睬它，就只管知道咒在，這就是培養注意力。或者說哪個地方痛得特別厲害的時候，全身心的注意力都會跑到痛點上去，這也是在培養注意力。但是首先是把注意力集中在咒上。
注意力培養出來之後，就可以看到自己的妄念很多，而且妄念會由粗到細會越來越多。這就是能夠看到念頭，叫觀心的力量，念頭就是心。由注意力升級到觀心的力量上，能夠看到念頭，又不被念頭所轉，這個就叫觀照。由觀心的力量又培養出觀照力。
我們座上能夠心念耳聞，下座自然就可以綿密地觀照。就是一切境界來了，可以不住不隨，外不被境界所轉，內不被妄念所牽，自心是清淨的。這就是由培養注意力，到觀心力，到觀照力。當下一念清淨，這便是觀照。接下來我們就是繼續打坐，在微細流注中培養更大的觀照力。
當我們座上打坐的時間加長，四個小時、五個小時、六個小時、十個小時，持咒的速度非常綿密、非常快，形成了咒輪，就是我們所講的極力追頂。達到極力追頂的時候，座下的觀照就自然可以持續很長時間，觀照力能夠得到進一步的加強，念念都在觀照。
念念都在觀照，又叫作覺照力。觀照力培養到密不可透，密不可漏，是妄念都進不來了，時時刻刻都是在覺照中。妄念進不來，是不去用它就不是妄念，要作用的時候還要動念，這是個方便。
再由覺照力培養攝受力。覺照力比較密之後，心是很清淨的。心清淨了，周邊的人跟你在一起交流，會體會到清淨歡喜，這就是攝受力。攝受力是通過打坐培養注意力開始的。

154．觀照也不可得
問：初祖的“寂照照寂，切忌用力，成佛作祖，無他秘密”是什麼意思？
mic答：“寂照”是方法，“照寂”是這方法也不可得，所以“寂照照寂”。寂照就是觀照，還有觀照在，就還是個方法。觀照也不可得，就叫“照寂”。 “切忌用力”講的就是要平和自然，不要作意，作意就要用力。有人說“我的觀照不得力”，這就是他的觀照要用到力。“寂照照寂，切忌用力”，就是在起心動念上做功夫，念頭起處便是寂滅處。

155．從下手到了手
問：臥輪禪師有個偈子：“臥輪有伎倆，能斷百思想。” 他這個是觀照沒有成片？
mic答：他這也是功夫——“能斷百思想”。不要小看臥輪禪師，他的功夫還是挺俐落的。只是說他這個偈子作出來的時候，表現的是有功夫可做，那是他的下手處，他有伎倆能斷百思想。“對境心不起，菩提日日長”，這是他有做功夫的相在那，但是不能說他錯了。若說他有錯，恰恰證明你自己連功夫都不會做。
而六祖的偈子是從畢竟空上面來講，是從究竟上來講，已然沒有功夫可做。“慧能沒伎倆，不斷百思想”，這就是沒有功夫的痕跡。“對境心數起，菩提作麼長”，沒有做功夫的痕跡，這個叫了手。由此可見，臥輪禪師的偈子，說的是修行的下手處；六祖的偈子，說的是修行的了手處。
我們做功夫有時候也需要這個，就相當於在未修行的時候，見山是山，見水是水。修了一段時間後，見山不是山，見水不是水。臥輪禪師的功夫就到這一步了，但還沒達到大機大用，還屬於下手處的功夫。

156．下手、應手、了手
問：觀照和覺照都在照，那不就是覺性嗎？
mic答：是，朗照、覺照、觀照都是它。從修行功夫上可以分為下手、應手、了手三個階段，觀照是下手處，也是轉身處；觀照熟透了，他就得心應手，行為舉止當中都是觀照，這就到了應手的階段；觀照徹底熟透，自然就是覺照，覺照便是了手。祖師還提到了“寂照”，寂照就是照與不照都無所謂，它本來如此，連名字都不必安立，連字義都不去執著，這就更了手。
再說到實際用功的過程，一般從微細流注、能所雙忘開始，觀照才真正體現出來。能所雙忘與根塵脫落有時會同時發生，能所雙忘的當下即是根塵脫落，但大多數人在能所雙忘之後，還會有業力掙紮，力量不夠，無法一下子徹底根塵脫落，只會出現短暫的脫開，這種短暫脫開我們不輕易印證，只叫作輕安，輕安其實就是短暫的脫落，如果經常出現輕安，說明他的功夫也是很綿密的。這個過程都屬於觀照與綿密觀照，也就是前面說的下手、應手兩個階段，到了應手處，觀照和覺照就沒有明顯界限了。大家常說見性之後才叫覺照，其實觀照也是見性，熟透的觀照更是見性，這些名詞都是隨機應用，沒有很明顯的界限。
尤其我們常提的自然觀照，不少禪宗師父體會到我們所講的自然觀照之後，他們就提出：這就是見性。他能體會到了，他就這麼說。但我們儘量避開“見性”這兩個字，而叫作自然觀照，一來大家更容易接受、更容易理解，二來也好落實功夫，三來不落在名相執著裡。一旦說某人見性，旁人容易落在名相上，要不對他就是各種打擊，要不對他就是各種崇拜。但是我們把它表現在實修上，說這個叫自然觀照，自然觀照很平常，我們只要功夫做到了，都會很自然，沒有那種名相上的糾葛。