《成佛的訣竅》
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     1. 我們修法的目的,是為了打開本來見到本性。

        心中心法是密法的心髓部。密法含九乘次第,就是外三乘、內三乘、密三乘。心中心法是密三乘最後的心髓部分。在西藏、在日本,要經過好多年的修行,才可以傳授這個法。
        現在我們可以不要經過很多年的加行、前行,直接傳正行。因為我們中華文明悠久,具有大乘氣象,誕生於本土的道教、儒教,有很高的智慧內涵和文化底蘊。祖師西來,直接說禪,所以禪宗最盛行。禪宗就是直指,最直接了當,不要繞彎子兜圈子,直指人心見性成佛,是最快的。因為有這個好的基礎,所以我們的心中心法就可以不經過加行、前行,直接修正行。大家已經修了很多時,總會有相當的心得。大家交流交流,做得怎麼樣子來談一談。因為大家光一個人修,沒有師兄弟們或者是有修證的人交流交流,免不得有一點納悶,談一談可以解開來,大家可以更清爽更明白的繼續前進。
        我們修心中心法為什麼說一千座呢?就是有這麼一千座的基礎打下去做功夫,它必定有打開本來見性的機會。必定有!恐怕有的時候呢,人就是錯過了這個機會,不知不覺的過去了。就是在念無所念的時候,自己有一點比較不太清爽的感覺,似知道又不知道的樣子。好像它就過去了,滑過去了。所以就是可惜的很。
        我們的本性其實時時在自己面門放光,它沒有隱藏。我們能看能聞能說能坐能走的能,就是我們的佛性,時時在面門放光,它沒有隱藏的時候。縱然我們睡著了,它也在了了分明。就是做夢的時候能起夢境的,也是它的功能。說起來做夢的時候是第八識的種子翻起來。第六識攬得種子在夢境裡面。但是沒有佛性怎麼會有第八識呢!怎麼會有第六識攬得夢境呢!這個功能根本還是佛性。佛性時時在,沒有缺少的時侯,沒有隱蔽的時候,所以它沒有斷續相。沒有斷掉之後再接續起來,沒有!時時都是這樣連續不斷。所以我們做功夫也就是如此,要認識佛性。現在我再詳細指示一下:我們的佛性就在我們一念斷處——前念已斷後念未起,那個時侯。前念斷了後念未起那個時候,並不是沒有知覺,它還是了了分明。那個時候是千鈞一髮之機,關鍵時刻,最重要的時刻。但人呢,往往都錯過這個機會,不認識它,滑過去了。任何人都有一秒鐘的清淨,是肯定的。就是隨便哪一個都有一秒鐘念頭不起的時侯,這念頭不起的時候還是了了分明,他不認識就錯過去了。最重要的是認識這個本性,時時在我們面門放光的是。
        大家知道,黃山谷和蘇東坡齊名,詩畫字都很好。他參禪的時侯,他師父是晦堂老,叫他參“二三子以吾為隱乎?吾無隱乎爾!”這是句什麼話?這句話是孔老夫子講的,孔老夫子對學生講的:“你們這學生啊!以為我老師還有什麼隱蔽的地方、秘密的地方沒和你們講嗎!以吾有隱乎?有隱藏嗎?不和你們公開講嗎?吾無隱乎!我一點沒有隱蔽,我和你們都公開講了。對你們學生赤誠公開,沒有對哪一個好一點就講多一點,對哪一個差一點就講少一點,沒有!都是一視同仁,公開赤誠之心為你們大家講的。吾無隱乎爾。我沒有隱藏、隱蔽。”叫他參這個話頭。黃山谷是讀書人,“這個還不知道嗎!怎麼這個還教我參呀!我知道這個意思怎麼樣。”說了很多意思,晦堂老都給他否定:“不對不對,再說也不對!”黃山谷這就不開心了:“我是讀書人那,能不知道嗎。這個意思我懂啊,怎麼說不對呢。”心裡有些不忿,就是對老師有點看法:“你老師有點誚排我,說我的不對不對,這已經很對,還不對呀!”不高興再講了。但回去之後一想:“晦堂老是五百人善知識,他座下有五百個學生,這麼大的祖師,不會有意在誚排我吧,總會有另外的什麼意思吧,那麼究竟什麼意思呢?什麼“二三子以吾有隱乎?吾無隱乎耳!”呢?”他參了好多時。一天和老師出去游山。我們做功夫也不是死做呀!也要出去散散心,把思想心情放鬆開來,箍得很緊的也不好,所以有的時候要放鬆,有的時候要收緊。就像我們拉樂器,弦子太緊了要斷,太松了不成聲。所我們做功夫也需要這樣,太緊的時候要放鬆一點,太松的時候要收緊一點,所以要出去玩玩,散散心。那是八月份桂花盛開的時候,一陣風吹來一陣桂花香,黃山谷脫口而出:“好一陣木犀香啊!”木犀就是桂花。他的師父馬上點他:“吾無隱乎爾!”我沒有隱藏啊,你也沒有隱藏啊,聞到桂花香的是誰呀!黃山谷當下開悟:“噢!能聞的這個就是我的佛性啊!”是啊,時時在我面門放光。我們能穿衣能吃飯的功能就是佛性,時時刻刻不離佛性,所以我們要見性不是難事,就在面前。這點是要指示大家明白見到,時刻知道這是佛性。
        但是我們明白知道這佛性之後,是不是就了了,就大事完畢了,就到家了。不是!假如明白這個佛性之後,我們的習氣還在,那就不行。事上透不過去,因為我們學佛的目地是了生死,不經六道輪回生死之苦。假如我們這個習氣還在,境界現面前還動心,還跟境界跑,那生死就不了。縱然你明白了現在我一念斷處這了了分明的就是我的佛性,你習氣還在,動心,對境動心就沒用處。我們現在有身體,就是當我們的父母同房的時侯,我們自己動心,自己鑽進去,沒有誰來安排我們,指派我們,都是自己動心而去。我們對境動心是壞事,尤其是淫欲心最壞,淫欲是生死的根本,我們真的用功,要把淫欲斷光,但是一下斷不了呢,那要慢慢的斷。居士們不是可以有正淫嗎,准許有正淫,出家人正淫也不可以。但是要慢慢的斷,生西方極樂世界的人也要把淫念斷光,斷不光生不上去。所以我們要練得對境不動心,那你生死才了。假如明白這道理,對境還動心,好的時候哈哈大笑,逆境當前倒楣的時候就六神無主,苦惱得不得了,那就不行,那生死就不能了。因此之故,淨土宗人常常說禪宗不好,誹謗禪宗,就是這個緣故。縱饒你禪宗開悟了,你思惑不了,生死不能了。思惑就是對境生心,思想動了,著境了,生死不能了。要思惑也了,對境不動心了,那才行。所以我們假如明白這個道理之後,更要做功夫,加緊做功夫。我們心中心法就時時刻刻有這個機會,修心中心法是靠佛力加持之故,所以有的時候在座上能忽然打開見到本性。也有在走路時侯,因為我們要做功夫,不是走路就不做功夫啊,行住坐臥都要做功夫,看著念頭起處,不跟念頭跑,那也會一時脫開。乃至於我們睡覺做夢當中,也會脫開。不光是在座上脫開,做事時、走路時、做夢時都會脫開。就是有的時候不知道,錯過機會了。所以今天指示大家,認識本性是第一要措,最要緊的措施。不認識本性白修,修來修去你不知道什麼是本性。我們心中心法打開本來見到本性是很快,說一千座已經是放寬了,尺度放寬了。實際講來不需要一千座,只要你時時刻刻真用心,就是我們上座時要死心塌地念念不生,死心塌地心念耳聞。念咒是心念,不是嘴念,耳朵要聞,聽得清清爽爽,要能把大腦思想抓住不動,才容易入定。下座時,綿密觀照,看著念頭起處,不跟念頭跑。境界當前,不為境界所動。這樣做功夫很快,三百座乃至五百座就能打開本來見到本性,這個法是見性很快的。
        見性之後更要進一步除習氣,把習氣除光,思惑就了了。無明分四個層次,由粗到細。第一就是見惑,知見。知見不正,像現在修法的人很多是知見不正,跟氣功跑了:“氣功有很大的功用呀,會發特異功能呀!”跟著氣功跑了。跟著氣功不了生死的,氣功頂多是身體,要練練身體,把精氣神練足一點,讓氣周轉的靈活一點,不生病就可以了。了生死是做不到。還執著到特異功能去了。特異功能哪裡來呀?特異功能都不是自己的,都是外來的,就是附體的。現在那些特異功能的氣功師十個有五雙都是靠外來附體的,不是自己發的,所以不足為訓不足取。有的人聽說哪一個師父傳道有神通可得,趕快就去了,趨之若騖,像蒼蠅見了血一樣。那是真神通嗎?都不是!真神通是第一得道通,道通就是漏盡通,就是心中一點不執著了,什麼都不要了,一切煩惱都漏光了,真正的心空淨了發漏盡通。漏盡通是基礎,漏盡通打開來就是神足通、宿命通、天眼通、天耳通。這些神通發生出來那才是真神通。這神通不可求,也不可修,修不到。神通是我們自己本性本具的,要打開本性見到本來,把本性上執著習氣消光,自然發揮,那才是真正的神通。我們要明白這個道理,不跟人家轉,腳跟立得穩,見惑要了,知見要正。知見正很容易,要知道我們修正當的佛法,或是淨土宗、或是禪宗、或是密宗,修正當的佛法,其他不搞,那知見就正了。斷思惑比較難,它比較細,由粗到細比較細。對境生心是人的習氣,都要動心。尤其是男女老少看見異性都要動心。所以這個心見到境界都一點不要動。為什麼呢?這就是我們悟道悟得深了,知道除本性之外,一切事情都是假的,虛幻不實的。《法華經》說:“唯此一事實,餘二皆非真。”只有我們本性是真實的,只有這一樣是真實的,其他都是假的,都是我們佛性當中的影子。所以都不可靠,不要執著,對境不要動搖,在境上鍛煉,把這個習氣鍛煉光,生死才能了。見惑思惑了了,思惑斷絕不跟境界跑了,不跟境界跑就不去了,那麼就不投胎了,生死就了了。要是看見境界好跑了去,就投胎。所以說很危險。因此我們知道認識本性之後,正好用功,不是說認識本性之後可以不用功了。
        認識本性是第一步,最好用功的時侯,我們要努力精進做功夫。現在有兩種人,一種人就是說了這話之後,叫他認識本性,不接受,“這就是本性啊!恐怕不是。為什麼?假如認識這是本性,為什麼沒有發神通呢?”他住在神通上去了,他就住在那個天眼通,天耳通,他心通,神足通,宿命通上去了。“我沒有發神通啊!還不知道啊!那還不是。我要是真認識本性之後,應該發通啊!”他就不肯接受,這是一種。另外一種人呢,發狂了:“噢!這就是本性啊!好,好!我悟道了!可以不要用功了!”不要用功了——完蛋了。為什麼?你習氣還在,生死不能了。禪宗大祖師臨濟禪師對我們講得很明白。他說:“第一句薦得,生死不了。”第一句是什麼句子啊?就是“看取棚頭弄傀儡,抽牽全藉裡頭人。”這句話,就是我們看木偶戲,木偶在棚子上面,一個人坐在裡面抽線,木偶會動。比如我們看《孫悟空三打白骨精》,那個木偶會打會動,全靠有人拉線啊!這是比方我們——現在我們能說話,能走路,能工作,這就是有個人在里拉線。這個身體就等於是個木偶。那拉線的是誰?就是我們的佛性。認識這個道理之後:“噢!我現在能說能聽能住能走,這就是我的佛性。”認識它了,但是你自己不了啊!為什麼?習氣還在,對境還生心還動搖,所以生死不了。臨濟大師關照我們認識它之後要綿密保護,做功夫。禪宗是這樣綿密保護,看著念頭起處,就和我們講的一樣無時無刻不像這樣做到綿密保護,看著念頭起處不跟念頭跑。一切境界現前,善境惡境順境逆境,都不動搖。這樣鍛煉,把習氣消光,生死才能了。所以臨濟大師在這上面分九步,一步一步向前進。第一步:我們想要保護,會忘記保。因為動念動慣了,跟境界跑,跑慣了,境界一生起來就跟它跑掉了,保護忘記了。趕快把它拉回來,做到不忘記保。從忘記保而做到不忘記保,時時刻刻照顧話頭,看住。這保護也不是呆板的保,也不是“我看住,我不要說話,我要看住不要說話!”不是這樣子,保護是很活潑的,很瀟灑的,很輕鬆的,不是壓住念頭保:“噢,這個念頭不要起,不要起。“不是這樣。你讓它起,就是你起來,我不睬你,你念頭起來我不睬你,它就過去了。就像馬路上的行人,來來往往的人很多,你不睬他,他就過去了,你一睬他:噯!拉住了,噯!和他講話,那好他就不走了。所以我們保護是很活潑不是死死的,呆住的,壓住這念頭。做事時就是做這個事的一個念頭,沒有第二個念頭起來,那麼這個就是保。所以保也要知道並不是看著什麼地方,住著某一個點,就像道教守丹田守竅門那樣,不是!很活潑,你念頭一起就不跟它跑,很自在的就是了。從忘記保而到不忘記保,這就是大過程。能時時看住,真正能夠不忘記保了,還要進步,要把這保也忘記,不要保了,要脫開這保。因為保也是多事,佛性本來如此,本來是不生不滅不垢不淨不來不去不增不減。現在我們保,是因為我們習氣重,不這樣保下去,習氣還不肯了。所以這樣保成功了,它就不動了,自然不動了。就是一切境界來的時侯,也不喜也不惱,這就是做功夫進步了。在禪宗說起來,這已經到了法身正位了。第一步見性叫法身邊事,在邊邊上,等於是這個佛堂,你來到門口,頭伸進來張望一下。沒有做到善也不喜、惡也不惱,真能做到,一點不帶勉強的,那才是法身正位。就等於進到房子裡了,登堂入室了,功夫做到這裡就比較好了。再慢慢的把這個“不要忘記保”統統的忘記了,忘記了也忘記了。還有忘記了也不行,得從有為過到無為。那時候就是不求神通,神通自然發現。到無為的時候就是八地菩薩的位子。還進一步,無為也不可得,假如有個無為在,還是不好,還是有一點點知見,還是有一點法執,這不好。要把它統統取消,從而進一步法身向上。這禪宗有三關,初關“法身邊事”剛才講了。第二關就是重關“法身正位”,第三關“末後牢關”就是法身向上,再有神通也不可得,再放大光明朗照十方也不可得,一切都收歸自性。所以萬物歸自己,一切森羅萬象都是我自己的化身。所以一點都不著相,那才是法界究竟。我們做功夫要依照這程式去做,千萬不可得少為足。現在我們兩種人:一種不能承擔,不認識這個是自性。一種人知道點道理以為好了:“噢,到家了,不要修了,不要用功了!”其實差得遠呢!不是到家,才是開始走第一步。在密宗大圓滿裡說的很清爽,就是我們認識本性這是第一步,所以我們修心中心就是大圓滿法,因為它是圓滿究竟的,是大圓滿法,徹底圓滿佛果的,所以叫大圓滿法。第一步就是認識本性。我們大家修過心中心修過很多時,應該有這個知見。認識本性,就在我們一念斷處,不要到外面去找,在外面找,找不到的。它時時刻刻在自己面門放光。認識之後,綿密保護是第二步。在密宗講起來就是覺受增長,就是一天比一天覺悟了。曉得這些境界都是我佛性自己變現的。這裡恐怕大家不太理解,怎麼一切東西是自己佛性變現的呢?用個比方解釋一下:比如這個大殿,造這個大殿是不是先要打個圖樣啊,畫個藍圖啊。打圖樣,畫藍圖是不是經過大腦的思考設計呀?大腦怎麼能夠思考設計的呀?是大腦自己功能這樣子嗎?假如是大腦,我們一口氣不來死了,這個大腦還在,它怎麼不能動啊?現在我怎麼能思考設計呢?這個“能”就是我們的佛性的功能。佛性的功能,不是大腦的功能。大腦等於是個電線,這個佛性是電。電通過電線起作用,完成是大腦的作用。工人在依照這個圖樣藍圖去把房子造好。大家造好了,造是什麼作用啊?這也是佛性的作用。所以這個大殿造成功,這就是佛性所變化出來的,那就是佛性的變現。現在我們要看見這個大殿也是佛性的功能。因為眼睛不能看,眼睛能看也是靠大腦,大腦還要通電,通電還就是佛性,所以“見”歸根結底,能看的還是佛性。因為科學家他不認識這佛性,他選擇大腦,他說我們能看東西是大腦的功能大腦的作用,實際上還是我們的佛性。能看能聞都是佛性。這一切事物,千差萬別的事物森羅萬象,都是我們佛性所變現的,都是我們的化身。所以我們的法,報,化三身就在當下圓滿具足,不要到外面去取。現在我們一念斷處,了了分明的就是法身;我們能看一切事物都是我們的智慧光,智慧光朗照能看見,這智慧光明就是我們的報身;千差萬別的事物森羅萬像是我們佛性所變現的,是我們的化身。所以法、報、化三身就在面前圓滿,不要到外面去找,當下就是。明白這個道理用功起來就很便當了,不費勁了。時時地看住我們的念頭起處,不跟著念頭跑,不要著相。儘管千差萬別的境界現前不跟它跑,全都是我們法身當中的影子,法身是鏡子,事物是影子。鏡中影子不可得,不可取,一切境界面前不要動心、保護它,就成道了。所以用功很便當,不難。我們要圓成佛性、圓成佛果沒有難處,只要我們知道訣竅、知道方法,沒有什麼難的。難就難在不知道決竅、不知道方法,亂走,盲修瞎練亂走,那就不好。
        今天和大家講講明白,我們做功夫要認識本性。本性不在別處,就在我們面門放光,這個能見能聞的能,就是我們的佛性。我們做功夫就是保護它。打座呢?打座是增加定力,我們要對境的時侯沒有定力就跟境界跑了。其實假如知道這是理解,這還是理、不是事,本來是理就是事,事就是理。但是我們做功夫有一點分別。像《楞嚴經》說的“理屬頓悟,乘悟並銷。”道理是一悟即悟,沒有今天悟一點明天悟一點的,“今天我認識本性,噢!這就是我本性。”就行了。“乘悟並銷”就是所有不明白的妄想、知見、無明一起消光。“事則漸除,因次地盡。”事上要段煉啊,就是習氣太重啊。我們的大祖師象圭峰宗密,他就說:“理可頓悟”,事上,因為我們都是歷劫積累的,一下子消不了,“不能卒除”就是不能一下子除光。“長須覺察”需要長時間的覺,叫自己的名字,噢!這都是假的,不要動,不要動!要覺,不要昏迷。像我們修淨土人念阿彌陀佛,念佛是用佛號喊醒我們自己,就是叫我們清醒些,不要昏迷,其實是一樣的。現在淨土宗人不知道,蓮池大師是淨土宗祖師,他就說:“聲聲喚醒主人公。”一聲一聲的阿彌陀佛,就是把我們主人公喊醒。我們禪宗也是這樣說:“喊自己名字!”比如我叫母音,就喊:“母音,母音!”自己答應:“哎!”“惺惺著!”就是你時時清醒,不要昏迷。就是我們時時刻刻不要昏迷,這是最重要的。我們做功夫就是保持這清醒,不要昏迷,不要著相。為除習氣長須覺察、覺悟,這就是清醒。考察自己今天有什麼過錯,什麼地方不對,什麼地方又犯戒了,又著相了,趕快改除。損之又損,一天比一天減少。道教老子也是這樣說的:“為道日損。”就是修大道要成功,就要一天比一天把我們的習氣妄想減少,日損就是天天減少,天天損耗。做功夫就這樣做下去,明白這個道理就有長遠心,就不會急了。
        現在常常有人很急:“唉呀!我怎麼進步很慢呀!怎麼效果很小呀!”怎麼進步很慢呀、沒發神通啊!錯誤了,你怎麼認為求神通是進步快,進步快是在事上考察,本來我對某樁事情很煩惱,現在我不煩惱;從前我對某樁事情很得意、很開心,現在我對某樁事情不得意、不開心,那就是大進步。真正進步是在事上鍛煉、考驗自己,不是發神通考驗自己。你要是真正是在事情上不動念不煩惱,神通不求自得。祖師們都是這樣說的,像仰山祖師,就是溈仰宗的祖師,溈山的徒弟。仰山祖師說:“神通為聖末邊事。但得本,不愁末。”認識本性清爽了,真立穩腳跟,不跟境界轉。“不愁末”,這枝末神通一定是有的。神通不可求,求不到,縱然求到了,那都是假的,不是真的,祖師這樣說。所以我們進步,肯事上瀟灑解脫。你事上能夠時時刻刻自在安樂,一點沒煩惱,那就是大進步。不是在神通上去考察,所以我們自己考察自己,就是向過去回頭看看,不要向前面看。為什麼?向前面看路途很遙遠,成佛路途不是很近,因為我們的習氣這麼大。回頭看看,過去我怎麼樣,現在我怎麼樣了,是不是進步了,那就有信心了。噢!比以前是進步了,從前我對某樁事情很放不下來,現在我能放的下來了,心空得了那就是大進步。進步在這地方看,所以要長須覺察,覺受增長,一天比一天覺悟,一天比一天得真實受用。受是受用,不是享受。
        現在我們人壞就壞在享受,追求享受。要吃得好、穿得好、住得好、走得好,樣樣都有。都向上看齊,不向下看齊,所以欲望無窮。欲望無窮之故,這個社會就不安定了。因為你也要、他也要、大家搶啊!所以貪污受賄都來了。我們的正受是受用,就是心裡空蕩蕩的,安然自在,瀟灑得很,這是受用。一天到晚苦楚苦惱,煩惱的不得了,憂傷煩惱,那何必呢!人生在世頂長一百多歲,在佛看來一眨眼就過去了,不算一回事。所以我們要自己明白這佛性是真實的,一切事相都是假的、影子,不去追逐,各隨各的緣。每個人從前做的業不同,自己所得的果也不同。現在我們又做事,又造業了,將來的果也不同,就是這個緣故。向上看那都要好,不可能!各有各的緣不同,各有各的業不同,不可能、不可能。所以我們隨緣自在任運逍遙就好。運氣都不同,緣也不同,這心空空的,吃得飽穿得暖就是了。何必向上看齊呢。上有上面的因緣,下有下面的因緣。你將上不足比下有餘,朝下看看比我不足的還有呢。現在你們大家或許不知道,我們到窮山溝裡去看看,哎呀!那些人苦的不得了哇!吃得飽都不可能啊,要吃得好更難啊。穿的什麼樣子啊?穿的暖就是好的啦,很多了。所以我們說比上不足比下有餘也就是好的了。各有各的因緣自在嘛。只要我們努力盡一己之能工作去,得的報酬就是我們的能力所得,不要再去向上面看,上面有上面的能力,我們有我們的能力,各有各的不同,社會分工各個不同。所以要覺受增長,心裡要一點沒有煩惱,自然安閒。真正增長到飽和點了(心真空淨了就是飽和點),他就發大神通了。禪宗這樣說,我們密宗也是這樣說。你不求神通,神通來求你了找你了,你就得大神通。那個時候就叫“明體進詣”,密宗裡是這樣名字,禪宗沒有這樣說,禪宗說的是“重關牢關”。“明體進詣”,發大神通,光明朗照十方世界。明體就是光明之體,進是進步,詣是到家,造詣很深的詣,就是造詣很深到了,到了這個地步了,光明大放朗照十方世界,十方的佛在我心中圓,我在諸佛心中圓,彼此交參無礙,這就是《華嚴經》證的境界。
        所以我們心中心法具足一切法門,我們心中心法要這樣做功夫就能證到這個境界,就是華嚴境界。我們證到本性、明白本性,那就是禪宗。我們心清淨一點沒污染,那就是淨土宗。所以淨土宗,禪宗,什麼宗都包括在內,一宗包括多宗。並不是我們說心中心法包含諸宗,其它就不包含諸宗,都是一樣。淨土宗也能包含諸宗。一句佛號念到心花開敷見到本性,那就是禪宗。心花開敷見到本性之後,習氣消融,朗照十方那就是華嚴境界。用一句佛號三密加持,把秘密打開,見到秘密本性那就是密宗。所以一宗都能互相通用,並不是哪一宗最好哪一宗差。是法平等,無有高下,都是一樣。所以我們現在常常對年老的居士們提倡修淨土宗。淨土宗畢竟比較方便一點,不要每座兩小時,可以自由長短,半個鐘頭乃至於二到三小時隨便,也很自由。念一句佛號也很便當,所以就勸告年老的居士們用功修淨土宗,也很好,一切都是一樣。我們能夠證道,“明體進詣”這一步還不究竟。為什麼?還有法可得,還有光明在,還有神通在。要光明神通都收歸自性,一切都不可得。法也不可得,佛也不可得,什麼都不可得,不可得也不可得,那才是法界究竟,那才是禪宗所說的法身向上。所以說密宗說的法和禪宗說的法完全一樣,密就是禪,禪就是密,完全一樣。因此大家修法的時侯不要分宗派,不要這個宗好那個宗壞,其實都是一樣。各有各的因緣,各有各的基礎,各有各的愛好,這可隨自己來選擇,不必勉強。就像我們吃菜,你喜歡吃辣的,辣的很好吃。那我不喜歡吃辣的,辣的可怕可怕不能吃。你喜歡吃甜的,甜的好,不喜歡吃甜的,甜的就不好了。就是不要分門別類,分宗派彼此誹謗,就不好,各宗都是好的。
        我們講講功夫的進步給大家聽聽,這個路途講清爽,大家可以依照這個道路去前進,不斷的向前進,證到究竟。因為假如有發神通的時侯,證到光明體朗照十方認為是到家了,那是大錯誤。密宗也是這樣說,假如你證到光明身,就是整個肉體完全化成光明體了,那還是宇宙之間一個遊魂。還是個遊魂,不算究竟,因為你著相了。要把光明體也沒了,消化了。禪宗也是這樣說,有光明在朗照你,渾身都被光明筒朗照住了,籠罩了,那個光明要消了才行,有光明在也不行。禪宗裡有很明顯的例子。禪宗的公案很多,大家修心中心法,可以看禪宗的公案,參參公案,公案是幫助我們用功的。有一個參禪師父去問曹山師父。曹山就是曹洞宗的開山師,洞山良價、曹山本寂,他師徒都是曹洞宗的開山祖師。他問曹山本寂師父:“我朗月當頭怎麼樣?”功夫做得光明大放朗照住全身。曹山師父說:“猶是階下漢。”你還在這個大殿外面石階之下呢。那僧還以為到家了。“哎呀!那不是到家了,那麼請你大師慈悲拉我一把呀,接引我上階。”曹山師父說:“月落時相見!”把這個光明月亮落掉再相見。就是你還有光明見,還有法執法見,要把這個光明做到渾化相忘,忘記掉了,在光明當中不覺得有光明。就像我們現在在空氣當中不覺得有空氣,這樣渾化相忘,忘記了,一點也沒有了,那才到家。功夫要做到這個地步才到家。不要以為:“噢,我認識你佛性了,聽講就認識佛性了,可以了,不要修了。”大錯誤!有一批人就犯這個錯誤,知道一點理論,認識了:“噢,這個一念斷處就是我們的佛性,好了……到家了,不要修了,我已經成佛了。”其實你沒有成佛,你是因地佛,果上還沒到。你因地到了,果地上沒有成就。差得十萬八千里了,差得遠,趕快用功。所以今天我趁這個機會告誡大家,假如有這個見解的,趕快回頭。不是不用功,是正好用功。趕快努力用功,時時觀照,觀照不得力,還跟境界跑,那就還得多打座。不打座不增加定力,境界還拉著你跑,不行!
        冶開大和尚是常州天寧寺的大禪師,他的弟子月霞法師、應慈法師都很出名。這個大和尚參禪開悟之後,他師父就配個知事給他做,他做了之後:“哎呀!不行,我這個心還是動。”只好找師父:“師父啊,現在我雖然開悟了,見性了,還是不行啊!跟著境界轉啊,不行不行!”你看人家多明智啊,知道不行。師父說:“好,還是去閉關吧!你力量不夠,閉關!”閉三年關再出來:“噢,力量夠了,做事情心不動了。”人家都是這樣做功夫啊,不像我們,發狂啊!知道一點道理,好了,到家了,不用修行了。這是做大夢,生死不能了,說大話還要下地獄呢!真的啊,說大話叫“未得謂得,未證謂證”,這是要下地獄的。所以自己要當心了,沒有得道不要說得道,你差得遠呢!你事情上透得過嗎?透不過,還要抽煙、還要喝酒、還要吃肉。哎呀!看,習氣這麼重,就到家了?!胡說八道!所以勸告大家不要這樣想,趕快改過。
       
        大家談談

  • 2

     2. 問:上座以後有時侯好象提不起咒來了,一提咒一念咒就好象氣力不足一樣。

        答:關於念咒的問題,其實有的人就是:“哎呦,念咒多了吧,多個事情吧,很麻煩吧,還是把咒放掉不要念了吧。”有人這樣。有的人就說是:“我這個念咒,念到最後就念不出來了。”有這個不同,現在我們分開來講。念咒嫌麻煩不念,不行!因為咒是用的工具,就是掃蕩我們妄念的工具。你不念咒你的妄念是不是沒有了?你還有!你不要這個工具你妄念怎麼歇得下來呀。你假如真的妄念沒有了,你身心世界都空了,沒有了。你沒有空,身體在世界在,就是有妄念。妄念境界呀,所有的境界都是妄念,妄念蘊界,妄想境,境界都是妄想境。境界都沒有空就是有妄念在。你不要嫌念咒麻煩,大錯誤!你以後永遠脫不開。不能嫌麻煩,還是要提起來。要提到不能提了,要念要念,念不出來了,那才是化掉了,就不知不覺之間咒脫掉。不知不覺之間咒脫掉,那才是真正不念。有心不念,不行!自然脫掉還有兩種情形不同。一種是睡著了脫掉,不行。在你“嗚……”睡著了,當然不念了,睡著了念什麼,不行。不是睡著了,要入定。因為我們念咒的心是妄心,妄心不動了,這念咒的心沒有,咒就沒有了。就能念之心所念之咒一時脫落,根塵脫落,那就是見到本性了,那才行。假如睡著了昏沉了,那有什麼用呢?昏沉了,尤其討厭。看看我們結手印是不是倒下去了,是不是散掉了。手印倒下去了,散掉了,念不出來了,那是睡著了,沒用。你真入定啊,這手印不倒,這樣就是這樣,不散。身體化空了,手印還不倒不散,那是真的入定,所以有這樣就好。大家自己檢查檢查,視在自己的情況而下。假如是嫌麻煩不念的,趕快要提起來念。假如是昏沉倒下來不念的,不行,趕快把手印結起來把眼睛睜開出聲持咒,把睡魔消散。把睡魔驅散之後,再清醒著,要念到無能念處,就是心不動搖,也念不出來了,自然不動,很好。這一點你們大家好好鑒別一下。不能因為自己說氣力不足了,沒有精神我不念了,就睡著了,不行。念咒我們不用精神,在心裡轉,“嗡……”不要出聲,這有什麼費勁的,不費勁的。出聲念是費精神,“嗡……”這樣才費精神嘛!因為怕費精神,所以叫大家用金剛持,不出聲。不出聲還不要持,那不行。要念,要念到無能念處無可念處那才行。

  • 3

     3. 問:經常出現不知什麼力量把手印強行分開,在一座上出現幾次,如何制止?

        答:那還是氣的震動。你手震開是氣的震動,那不要緊,再結起來。發生了,氣機發動了震動開了,那也不要緊,再結起來。還有不要怕,怕什麼?頭爆裂,會有哇,這個感覺,氣往上“彭”頭要爆開:“哎呦!”不要往起抱,不要去抱頭,不要怕,頭真爆開倒好。不要怕他不會死,死是我們身體壞,佛性永遠不死,所以不要怕。是有這樣感覺,氣足了“彭”爆了,頭都爆了,不要怕。一怕:“哎呦,不好!”那壞了,這個念頭一閃它就不爆了。它就退回來了。所以變化的時侯不要害怕。看見什麼惡境界,就是兇猛的護法神或者是佛的憤怒身金剛,也不要怕。看見什麼兇猛的野獸也不要怕,都不可得,不要睬。看見善境界佛菩薩現身也不要怕。有的時侯我們坐得好佛會來加持我們,但是不可求啊,不可求,說的比方,這是比方:“佛來了,送一個大寶貝給你,你去一接這個寶貝,“乒”一炸,好,把你身心世界都炸空了,就是佛力的加持。你正好拿了,正好一接,一接就炸了,接炸身心世界都空蕩了沒有了,這些會來。但是這是可遇而不可求,不好要求,坐在座上:“哎呦,來吧,來吧。”不行不行!
       

  • 4

     4. 問:結手印沉,沒法提起是怎麼回事?

        答:那也不要緊,那是我們八觸的一觸,就是沉重,重。不要緊,重,有輕有重。這身體很輕,飄起來了飛起來了。有大有小,放大縮小這都有。麻麻的身體,癢癢的,這樣變化都有,都不睬,都是好現象,不睬。

  • 5

     5. 問:入定後是不是就醒不過來?

        答:沒有的話,入定後你現在還做不到要醒不過來,你定的時間都可能不會長。就是要長的時間,要經過幾次入滅受想定時,才能長。不是一下子能做到的,要經過幾次滅受想定。滅受想定也不是頂長,頂長是長到一天兩天。慢慢就可以再長,一個星期啦十幾天啦,半個月一個月啦。那以後可一下子長過去了,一下子長多少年都不可能。是滅受想定,那個定不好,入那個定是死定,死水不藏龍,不起作用,沒用處。所以我們說這個定是活潑潑的,在境界上能起大用的,對境不粘著,那個定才是真定。所以六祖大師說的很清爽:“定不是坐在那裡不動,定是對境不迷惑。”你看說的很清爽。不是坐在那裡不動,入定了,這個不是定。出定有入定,這個定不是真定。禪宗有公案“女子入定“,一個女子在釋迦佛邊上入定了。文殊菩薩走來一看,“哎呦,這個女子不像話,怎麼坐在佛邊上入定了,把她拉出定。”他在面前給這個女子彈指,不出定。文殊菩薩神通很大呀,把她舉上三十三天,不出定。把你打入十八層地獄,也不出定。女子定很深,釋迦佛說:“你不能叫她出定啊!下方有個罔明菩薩,能叫她出定。”正說著話,下方的罔明菩薩來了。“哎,你來得正好,你叫這女子出定。”罔明菩薩在女子面前一彈指,“噢!”這個女子出定了。這個公案,請問大家呀,文殊菩薩是七佛之師,七尊佛的師父啊。到釋迦佛那尊出世是第七尊佛,前面有六尊佛,所以七佛之師。為什麼不能叫這女子出定啊?而小小的下方罔明菩薩能夠叫這女子出定啊?是什麼緣故啊?大家說說看什麼緣故。就是說不能起知見,我們任何人不能起知見。文殊菩薩第一個起知見了:“這女子在佛的面前入定啊,不應該不應該。”這個知見不能起。文殊菩薩是代表大智慧的,叫大智文殊菩薩。還有大願地藏王菩薩,大行普賢菩薩,大悲觀世音菩薩。文殊菩薩是代表大智慧的。大智慧不能起知見。“罔明”什麼意思啊?罔者不可得,一切聰明智慧不可得。所以不要有這種知見,一彈指就出定了。所以說我們不要用小聰明啊,把你的聰明打掉。孔夫子去見老子問道。看孔夫子多虛心啊,向老子問道,我們這裡有功高我慢的:“噢,我了不起,不去問他。”孔夫子沒有這樣的見解。老子說:“掊擊爾智。”把你聰明智慧都打掉。掊擊就是打,爾就是你,你的智慧打掉。聰明智慧打掉,世智才聰要不得。我們要證到“世智才聰”小聰明都不需要,都放掉。心空空的,你才證成大道。所以大慧杲祖師頌這個公案:“入定有出定,是定非真定。”入定能出定,這個定不是真定啊。真定沒有出入的,大定無出入,無時不在定。所以這個定啊,不是坐在那裡不動就是定,它是對境不動搖不迷惑才是真定。不是入定出定是定,是無時不在定才是真定。你不要怕,不會醒不過來,你不要入那個定不要怕。(問:如果被別人搖一下,身體就壞了嗎?動哪裡哪裡就會壞死了嗎?)你入了定也不怕,也不要搖你,你真正入定了,引磬在邊上一敲你就出定了。也不要捅你也不要搖你,用不著搖,搖你也不會壞死,不要怕。你現在未雨綢繆,還沒下雨先隱避好了。還沒入定,就想出定了。

  • 6

     6. 問:打座時似有大風吹得要飛起來怎麼辦?

        答:那就飛吧,不要緊。就飛,一切隨緣,隨自然,沒關係不要怕,跌不下來,跌不死。因為你身體不飄,是你意識飄。身體還是在,不要怕,沒事。

  • 7

     7. 問:打千座中間有一兩次落下,是否要從頭開始打座?

        答:有一兩次停下是吧!頂好不要停,停了就不頂好。有一兩次停下,那麼以後一定不要停啊!

  • 8

     8. 問:什麼是迴光返照?

        答:剛才我不是講了嗎,時時刻刻要照顧話頭,就是迴光返照。什麼叫迴光返照呢?就不向外看了,向內看。看什麼?看念頭起處。念頭一起就看見,不跟它跑。不是看哪一個地方,剛才我不是講了,不住著哪一個點住哪一個竅,不守竅。不住著哪一個點,很輕鬆的,念頭一來:“噯!你來了,我不睬你。”叫迴光返照。這不向外看,這是什麼那是什麼,著相!見無所見,外面東西見無所見,儘管見沒見到什麼東西,念頭一起我就看見,看住我自己的念頭這叫回光。光不往外,不往外看,往裡看,看什麼?看念頭起處,不是那個頭腦子,不是看我的心,不看。看念頭起處就是覺得:“噯,念頭起了。”這個意思就是把看外面的這個念頭歇下來,就是迴光返照。不是看著哪裡啊!看我的頭腦子,看我的心呀,看我的丹田啊,都不看都不看!很輕鬆自在的,念頭一起就知道,不跟念頭跑,這叫迴光返照。境界來了不跟境界跑,要拉回來,就叫迴光返照。不覺得把心拉回來,在放,越放越遠,那麼就不好了。時時刻刻的要注意觀照。行住坐臥四威儀當中都要觀照。

  • 9

     9. 問:有時上座在坐的過程中猛得震一下,有時上座昏迷坐不了怎麼辦?

        答:有的時侯猛得震一下,那也不要緊啊,猛得震一下,震過去就讓它去了。震一下沒關係,氣機發動了要震一下子,這個毫無妨礙,不要緊讓它震好了。昏迷的坐不下去,就沒接著坐,最不好。就應該接下去坐,沒接著坐就漏掉一座嘛,就不坐了嗎?昏迷了趕快把眼睛睜開,剛才講了。眼睛睜開挺起心胸出聲持咒,把睡魔驅散,就是說還要坐下去。不是坐不下去就算數了,坐不下去就不坐了,不坐就停了嗎。那就不好,不能停,還要接著坐。

  • 10

     10. 問:已打了三百座了,手印還痛是業障還未消盡嗎?

        答:打了三百座了,手印還痛,是結第二印手印還痛。是這個樣子,手印還痛的確是業障重。業障重是好事啊,你手印痛不就消了,痛就是很好嗎,你知道了:“哎呦,我業障重啊。”趕快提精神打座啊,多打座。多打座業障消了它就不痛了。多打座,痛不要怕,不要怕痛,痛就是好。

元音老人心密三祖

  • 成佛的訣竅---一九九六年六月講於濟南 元音老人
  • 傳法風格 元音阿闍黎論著《略論明心見性》面世,啟教界以悟入為根本,振聾發聵;《佛法修證心要》出版,示學人行真修之大道,刻骨銘心。 為輔導後進進修、釋疑、除惑,其他論著尚有《佛法修證心要問答集》、《心經抉隱》、《大手印淺釋》、《淨土指歸》、《楞嚴要解》、《心經大義》、《中有成就秘笈》。
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