《佛教常識問答》
  • 11

     11. 101~110

        一○一、什麼叫「涅槃」?
        答:「涅槃」譯為「圓寂」。德無不備叫「圓』,障無不盡叫「寂」。
       
        一○二、什麼叫「有餘涅槃」,無餘涅槃」?
        答:己滅生死之因,不再流轉六道,但所依的有漏之身尚未滅掉,故叫做「有餘涅粱」。已滅生死之因,所依的有漏之身也已滅掉,叫「無餘涅粱」。
       
        一○三、什麼叫「羅漢」、「聲聞」、「緣覺」?
        答:聽到佛的身教,明悟「四諦」道理,斷除「見思煩惱」,叫「聲聞」。所證極果,即「阿羅漢」。觀「十二因緣」之理,覺悟無常,斷煩惱,證真理,從緣得覺,故叫「緣覺」,也稱「辟支佛」。
       
        一○四、什麼是「分段生死」?什麼是「變易生死」?兩種有什麼不同?
        答:由於見思粗惑未斷,而受六道分分段段的生死叫「分段生死」。由於無明細惑未斷,雖已出離六道生死,尚須經歷無明漸滅,證悟漸增的變易,叫「變易生死」。前者是三界內的生死,後者是三界外的生死。
       
        一○五、佛的知見是什麼?眾生的知見是什麼?怎樣入佛的知見?
        答:明悟不生不滅、本來具有的智慧覺性,寂然不動,而慧照無礙,便是佛的知見。能轉化妄想分別,用而不著,便能入佛知見,所謂「狂心不歇,歇即菩提。」
       
        一○六、什麼叫大乘?什麼叫小乘?兩者有哪些共同處和不同處?
        答:「乘」即車乘,大乘載運多,小乘載運少。一般說來,小乘偏重自利,大乘兼能利他。小乘斷見思惑,悟「我空」,證偏空真理,破煩惱障,出分段生死。大乘斷塵沙惑、無明惑,悟「我、法二空」,證中道實相,破所知障,出變易生死。
       
        一○七、《彌陀要解》上所說:「能說所說,能度所度,能信所信,能願所願,能持所持,能生所生,能贊所贊,無非實相正印之所印也。」怎樣理解?
        答:實相無相,但無不相,也即諸法無不是實相的體現。譬如以金子做眾器,眾器都是金子。就《阿彌陀經》來說,能說的釋迦牟尼佛,所說的阿彌陀佛;能度的佛,所度的眾生;能信的心念,所信的法門;能願的欣厭,所願的極樂;能持的「三業」,所持的「佛號」;能生的信願行三種資糧,所生的四種淨土;能贊的釋迦等諸佛,所贊的極樂依正,都不離開實相,也無不是實相的體現。所以說:「無非實相正印之所印。」總的說明《阿彌陀經》是以實相為體的。
       
        一○八、什麼叫了生死?怎樣了生死?
        答:生死是虛妄識心的流轉,如果能息下一切無明妄心,生死本不可得。但我們凡夫無始以來,污染很深,只有老實依教奉行,依法修持,自能逐步解脫一切繫縛,徹證本具的常住真心,了脫生死,成就無上菩提。
       
        一○九、什麼叫「四攝」、「六度」?
        答:「六度」就是用佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六種行門來度脫眾生。「四攝」就是用佈施、愛語、利行、同事四種方便來攝取眾生歡喜心,信受佛法,實踐佛法,超脫生死苦海。
       
        一一○、為什麼說「一切法皆是佛法」?
        答:一切法即一切事事物物,都是因緣所生,有相皆妄。但自性能生萬法,妄體不離本真,如果能轉迷為悟,會相歸性,那麼一切法皆是佛法。《楞嚴經》說:「色身、山河、虛空、大地,鹹是妙明真心中物。」又說:「五蘊、六入、十二處、十八界,皆如來藏妙真如性。」正說明真如本體,「離一切相,即一切法。」

  • 12

     12. 111~120

        一一一、怎樣理解「不離佛性而行世法,不離世法而證佛性」?
        答:學佛的人照樣工作,照樣生活,就在生活日用中,時時處處加上一個「覺」字,自性隨緣起用,用而不著,過而不留。《法華經》說:「世法住法位,世間相常住。」
       
        一一二、自殺的人能往生極樂世界嗎?
        答:佛法以「心」為主,不想生活而要自殺的人,其內心必十分痛苦,以這種煩惱痛苦的惑因,作自殺惡業的業緣,而想得往生極樂之樂果,實使人難以相信。
       
        一一三、什麼叫「三維空間」、「四維空間」、「多維空間」?
        答:「維」是一種度量,如幾何平面即二維。長、寬、高便構成「三維空間」。在三維空間坐標上,加上時間,時空互相聯繫,就構成四維空間連續區。現在科學家已承認十一維空間。空間維數愈高,說明其境界愈不可思議。佛陀法身遍滿廣大虛空,維數必然是無限大。由於復度多空間的學說,可以減少人們對佛教種種不可思議境界的懷疑。
       
        一一四、有人說:念三千遍《大乘無量壽經》就可以往生極樂世界。這樣說對嗎?
        答:不可說死。能否往生極樂世界,關鍵是有無信願。如信願具足,十念、一念也能往生,何況至心誦經三千遍。如無信願,只是追求形式和數字,恐未必能往生彼土。
       
        一一五、有人說:自己已能來去自由,要去就去,要走就走。這樣說可信嗎?
        答:來去自由,全靠真修,坐脫立亡,須憑定力。此事如人飲水,冷暖自知。旁人似不必加以肯定或否定。
       
        一一六、有人說:老和尚赴宴,一看都是大魚大肉,為了隨緣應機說法,便既吃了魚肉,又弘揚了佛法,使皆大歡喜。這樣對嗎?
        答:經說:「夫食肉者,斷大悲種。」獨身、素食、僧裝是出家人必須做到的。但在《瑜伽菩薩戒》裡規定,為了權巧方便,從饒益眾生出發,「於諸罪性,少分現行,於菩薩戒,無所違犯,生多功德。」云云。「如菩薩見劫盜賊,為貪財故,欲殺多生……或復欲造多無間業,……知此事已,為當來故,深生慚愧,以憐憫心,而斷彼命。由是因緣,於菩薩戒無所違犯,生多功德。」這就是說,大乘菩薩為利益他人,見機得開,所以具體情況要具體分析和處理。但總的來說,「以戒為師」是學人的一門必修課。
       
        一一七、有人說:佛子可以飲酒,只要不醉,少喝點可以,年老的人可以活血,不是破戒。這樣說對嗎?
        答:在家居士受「五戒」時,有「不飲酒」的規定,這叫「遮戒」,為遮住醉後易於犯戒。世人飲酒能控制自己「不要喝醉」的不多,而酗酒、鬧事、喪德的卻隨處可見。所以在《梵網經菩薩戒本》中,不但戒「飲酒」,而且把「沽酒」(買酒、賣酒)列為「十重戒」,「七眾」同犯,大小乘俱制,為的是防止無量過失。
       
        一一八、有人說:只讀一本《無量壽經》就可以,不必再讀其他的經,否則就是夾雜。這樣說對嗎?
        答:經云:「無有定法,如來可說。」眾生根性萬差千別,有專讀一經,便能攝心不亂的;也有須廣讀多經,才能漸漸攝心。總要對機施法便好。
       
        一一九、有人說:「密法興,佛法就滅。」這樣說對嗎?
        答:法門無量,總在息妄顯真。密法、顯法莫非方便。《大日經》說:「菩提為因,大悲為根,方便為究竟。」大約公元七世紀以後,大乘佛教開始密教化。在修法上,以身、口、意三密相應為特點,以「當相即道,即事而真。」性相不二,理事圓融為要領。佛法原是不二之法,你真懂禪、淨,就不會輕視密法。
       
        一二○、有人說:阿彌陀佛聖號最進補,可以強壯身體,不老不病,健康長壽。這樣說對嗎?
        答:一句阿彌陀佛萬德洪名,主要妙用在於消業去障,得定開慧,了生脫死,成就正覺。業消智朗,神寧氣旺,強身延壽,是附帶的好處。如果僅以念佛作為進補、強身看待,未免「棄金擔麻」、捨本逐末了。

  • 13

     13. 121~127

        一二一、有人說:帶著財、色、名、食、睡的念頭念佛,也可以往生。這樣說對嗎?
        答:帶著「五欲」的念頭念佛,念佛決定不懇切、不專一。信不真、願不切,要想往生,哪有可能?只有「真為生死,發菩提心,以深信願,持佛名號。」才能伏斷種種煩惱,往生淨土。
       
          一二二、已皈依佛門的人,再去練氣功,對嗎?
        答:練氣功是以強身體、祛疾病為主,每每見效於一時,流弊在日後。既皈依佛門,應樹立緣起性空的宇宙觀和人生觀,勤修戒、定、慧,息滅貪、嗔、癡,以明悟心性,了脫生死為主。如果再去練氣功,好比已進入高等學府,再去讀中小學,實無必要。
       
        一二三、已皈依佛門的人,卻一味去追求神通,搞特異功能,對嗎?
        答:既已皈依佛門,當以諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意為旨歸。況且業障消除,神通自達。若不從息心達本下手,一味求神通,必將勞而無功,甚至走火入魔。《金剛經》說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」佛口誠言,為何不信?
       
        一二四、學佛與搞氣功有什麼根本不同?
        答:一般氣功的吐納引導和佛教所說的定慧等持是兩回事。大體說來,氣功和佛教的不同處,在於前者著重於保健益壽,調動人體潛能;後者著重於斷惑證真,明心見性。佛教認為「四大苦空,五陰無我。」如果只是在身體上作些活計,最終不但會落空,且會增長我見和身執,不能完成戒、定、慧三無漏學的修持;即使在修禪定和藏密氣功過程中,有些調身、調息方法,可以防止禪病,促使長壽、健康,並發生一些特異功能效應,但這不過是修習禪、密功夫的初級階段和副產品。只有斷除我、法二執,解脫生死流轉,成就無上菩提,才是學佛的真正目的。
       
        一二五、什麼叫正法時期、像法時期、末法時期?
        答:一般說來,佛滅後五百年是正法時期,因各種法制、儀式均未更動。再一千年是像法時期,這時所行的是像似正法的佛法,故叫像法。這以後一萬年就是末法,在這一時期,去聖更遠,教法漸衰,接近末微,故叫末法。照這樣算,現在已開始進入末法時期。以上是從總體上說。若按修證來說,有教、有修、有證,就是正法;有教、有修而無證就是像法;有教而無修、無證,就是末法。
       
        一二六、什麼叫護法?怎樣護法?
        答:護法可有兩種含義:護持自己所得的善法、淨法,勿使忘失;擁護、弘揚佛的教法,都叫護法。所以護持自己的淨心,如護初生之鳥,如防風中之燈,以及弘揚佛陀教法,護持三寶事業,廣利一切有情,都是護法者所應該做到的。
       
        一二七、禪定與禪宗有何區別?
        答:禪也叫禪那,譯為「靜慮」,是一種修定方法,故也叫禪定。禪定種類很多,有色界、無色界「四禪定」的世間禪;有「五停心觀」、「九次第定」等等的出世間禪;有「法華三昧」、「首楞嚴三昧」以及菩薩修六度萬行,所以生出種種大禪的出世間上上禪。禪宗則是以「涅槃妙心」為核心,以「不立文字,教外別傳,直指人心,見性成佛」為宗旨,與色界之禪或禪定之禪,含義有所不同。

淨明上師蔡奕忠老師

  • 佛教常識問答 ---一九九五年九月 徐恆志

    徐老語言質樸,深入淺出,對現代人在學佛中所遇到的各種問題,給予了契理契機的回答,讀來如沐春風,非常適應現代人的閱讀習慣,是接引初機和深入研習佛法的優秀讀物。
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