淨明上師開示觀照1 下載PDF
　   1-佛法不離世間覺
問：什麼是“佛法不離世間覺”？
　   答：佛法分為兩種：一種是世間的佛法，一種是出世間的佛法。佛法是在世間成就的，所以說“不離世間覺”，這個“覺”是什麼意思？就是不粘著世間的一切。世間法和出世間法的分界線在哪？就在作不作意、起不起分別心、動不動念。如果還用分別心、作意、動念來做功夫的話，永遠是世間法，不是出世間法，出世間法是一切不住的。所以要解脫，解脫包括不解脫在內，它是從不解脫走過來的，有這個修證的過程。
　   2-如是觀，如是照
問：什麼是觀照？
　   答：如是觀，如是照。觀一切虛幻不實、了不可得；照見自性，一覽無遺、無所住處，這就是觀照。什麼叫無所住處？對一切都不起作意分別就是無所住處。這世上的一切跟我們真的一點關係都沒有，但是一切的示現都是現實的，也是真實的，與我心又是同體的。這是能出能入、拿得起、放得下，而且即用即放、即放即用、不取不捨、不即不離。表現出來就是平等性、平常心，一切建立在平等性智上，才會成就一切。
　   3-用呼吸來體會自然觀照
（1）
　   問：如何去方便地體會清淨？
　   答：通過指示呼吸去認識知覺性、本性比較直接，也容易體會到，如果說得天花亂墜，會越聽越糊塗。
　   娘未生時本來具足，呼吸在娘胎裡面就有了。歷代祖師開示：“娘未生時如何？”娘未生我時，呼吸已經是本具的了，出世方為人。做人一輩子，到了今天這口氣有變化嗎？這個呼吸是本來具足的，同時又是清淨無比的，沒有任何一個念頭比得上它清淨，所以叫清淨無比、無比清淨。本來具足也叫本來使然，是本來作用出來的，能夠體會到這個就是無上觀照，也是自然觀照。呼吸就是自然觀照，呼吸本來就是清淨的，所以叫本來清淨、本來具足、本不生滅。
　   《四十二章經》中釋迦佛提問：“人命在幾間？”最後羅睺羅回答他：“呼吸間。”佛當下給他印證了：“汝得阿羅漢道”。當時的阿羅漢道就是大解脫。今天在座的你也可以體會呼吸是本來清淨的。
　   即使是生命結束的時候，呼吸仍然具足，因為性還在，呼吸性也叫知覺性，也就是本性，呼吸就是知覺性的作用。呼吸受什麼控制？受知覺性控制，你可以控制住不呼吸，就是知覺性在控制它。
　   （2）
　   問：感覺時時刻刻觀照一念不生很難，怎麼辦？
　   答：那就觀照念念皆生，不難吧？觀照是念念皆知，念念皆不住，不是什麼都不知道。也就是觀照自己念念皆清淨，沒有流浪、沒有執著、沒有妄念紛飛，這就是清淨。
　   可以體會一下，你的呼吸清淨嗎？你的呼吸有沒有執著、煩惱、妄念紛飛？這些都沒有，那就是本來清淨，本來清淨就是觀照。很多師兄說不會觀照，我才這麼提示。本來清淨就是觀照。什麼叫本來清淨？清淨也不可得就是本來清淨。用呼吸來講本來清淨是最恰當的，因為在娘胎裡面已經有呼吸了，娘未生我時本已具足。
　   4-長座的目的在於觀照
（1）
　   問：體會到初禪定以後還需要打長坐嗎？
　   答：可以打長坐，但不是一直都強調打長坐的重要性了，而是把注意力轉到座下觀照了，因為打長坐已經不存在問題了。體會到打六個小時的長坐跟打十個小時是差不多的，也跟打十二、十三個小時沒太大區別。所以就不能夠光是在座上去要求，要給自己一個座下歷練的時機。
　   換一句話說，一天二十四小時都在打坐，能夠證明什麼呢？每天都這樣，不吃不喝，也不用度眾生了，頂多就是自了而已——阿羅漢，對大家起不到任何幫助作用。我們鼓勵大家打長坐，是因為大家不懂得打坐，不知道打長坐的奧秘在哪。既然大家都已經能夠如法地、一動不動地打長坐了，那麼要把修行的重點放到座下觀照，把座上培養的定力用到座下的時時刻刻，那打長坐才有意義，座上座下才能夠打成一片。
　   （2）
　   問：為什麼說不要打死座？
　   答：打死座就沒時間啟用，一天打十多個小時有什麼用？關鍵是下座以後沒有時間啟用，下座除了吃飯就是睡覺了。一般說打四個小時、六個小時以上都叫長座，哪怕坐八個小時、十個小時也沒關係，還有時間下來用一用。坐十二個小時、十四個小時乃至十八個小時，那有什麼用呢？去跟石頭、木頭比誰坐的時間長，那有什麼用？
　   可以今天打十二個小時，停個兩、三天再打一次，不用連續打。有的地方每天這樣打十小時以上，這樣有什麼用？連下座啟用的機會都沒有。可以打長坐，打長坐的目的是什麼？培養定力，定力用來幹嘛？下座要去用它，這是目的。如果不用，坐那麼長時間幹嘛？
　   （3）
　   問：打坐修行的重點是什麼？
　   答：有的人修行進入了誤區，認為只要管好座上打坐，不用管座下。其實座下是最重要的，打長坐是翻種子，座下觀照才是真修真行。種子翻得差不多了，座下就輕鬆多了。但是要觀照，修行不是光打坐，不只是打多少個小時的問題。座下不修、不觀照，還像以前那樣去顛倒、去流浪，座就白打了。打坐耗時間、耗精力，也相當於耗金錢，下座又忘記去做觀照了，顛倒妄想去了，迷失流浪去了，那叫失照，成了“散財童子”。
　   （4）
　   問：目前打長坐沒有問題了，下一步的要點是什麼？
　   答：要多體會下座觀照。其實打坐上了四小時以上，打坐已經不存在問題，問題就是下座如何觀照，主要是講座下的功夫了。如何外不住相、內不亂心，下座觀照是關鍵。下座觀照後，座上會翻出更微細的種子。沒有必要天天都打長坐，那樣功夫再好頂多就是死在座上了，座下得不到運用。打長坐可以打，但不是每天打，沒有必要。重要的是座下如何觀照，如何在各種緣分當中透過去，不是追求死定。沒有必要每天打長坐打十幾個小時，我並不讚歎，我讚歎的是座下會觀照的。
　   座下要去用才會累積出各種經驗來，主要是座下在各種事境中要透過去。座上沒什麼東西可透的，座上就是翻種子，翻種子也能翻得很透，但是這個透在座下要表現出來，要能夠化空、能夠遇境不亂。座下念念不住，一切境界不隨，該做什麼就是份內事，把它做完，其他的事情少攀緣。
　   （5）
　   問：做事的時候會有粘著怎麼辦？
　   答：這個問題在哪呢？不能夠化空。念念當化空。一切事境出現了，本性是空的，要培養化空的力量，化空要徹底。念念皆能化空，放大起來就是事事皆能化空，每一種境界都能夠化空，你就不會有粘著，不會有停留了。
　   打了那麼多長坐了，座下要用這個力量，這力量就是化空，了不可得便是化空。這是要用的，你不用它，它自動歸零。比如每天都磨一把很鋒利的刀，磨完就把刀扔到一邊去，明天接著再磨，那磨刀有什麼用呢？你用它，它會累積力量，雖然這個力量是無相的。
　   這個刀是用來幹什麼的？斬斷煩惱——斷念，化空就是斷念。要把煩惱斬斷，把疑根斬斷，就要用它。無過去、現在、未來，名為當下，這是很徹底的放下，這就是斷念。你要用，不用它還是歸零。不能座上刀磨得很鋒利了，下座還在粘著上。這個斷一切念，並不妨礙你做事，可以端茶，可以做飯，什麼事都可以做，但都可以做到不粘著，這就是啟用。
　  

　  　淨明上師開示觀照2 下載PDF
　   5-觀照的方法
（1）
　   問：觀照的方法包括哪些？
　   答：觀照包括一切方法：念佛也行；持咒也行；一切不住也行；念念不住也行；或者是凜然一覺也行；或者念個“斷”——徹卻法也行。這些都是觀照的方法，總的來講就是一切不住。“斷”是斷掉這個“斷”，本來就沒什麼好斷的，生起個“斷”來是借這個“斷”來斷一切，不是斷掉什麼東西，所以終究要回歸到一切不住。
　   上述這些是對治法，對治法我們也用。還有一個就是發願，發願是主動觀照。被動觀照和主動觀照可以交替著用。
　   （2）
　   問：座下用持咒的方法來觀照，可以不？
　   答：持咒跟自然觀照還是有點距離的，能自然觀照就不需要持咒了。佛號也好、咒語也好，都是用來對治妄念的；若無妄念，心自寧一，會發現持咒是多餘的。佛用不用持咒？佛不用持咒，自然觀照也不用持咒。自覺就是佛，覺悟就是佛，觀照就是覺悟了。
　   （3）
　   問：關注和觀照有什麼區別？
　   答：關注是知道念起念落，世俗叫作關注。觀照和關注是有一定的區別的，關注是執著的，而觀照是沒有執著的。如果帶著執著心去觀照的，那還是執著，不是觀照。觀照是自然而然的，是本來如此的，也是本來具足的。
　   有些師兄說：“我這個觀照老跑，不得力。”跑的是境界，不是觀照，觀照不需要任何力量。相反，把一切都放下，包括這個力量也放下，清淨本來就會自然而然地流露出來。它的體現就是靈明不昧，同時又是赤裸裸、一絲不掛的，沒有什麼東西能遮擋它。所以佛教上作究竟開示的法會叫無遮法會，因為自性的光明沒有什麼東西能夠擋得住。只要不作意、不執著，不帶有任何知見去對待它，就自然而然地體現出來了。
　   每天按部就班地打長坐，下座的這一剎那，不要去找任何一件事情來執著，也不要去攀緣。從下座的這一刻開始，就開始體會，也是在體現、體照這個清淨本懷。這一刻心是清淨、無所住、無所求的，那麼觀照就從這一刻開始，一切都是本來無求、本來無住、本不作意的。一旦想起要去做什麼事情，自然流露就帶上了作意的色彩，起分別了。
　   如果觀照能夠時刻打成一片的話，那麼它帶有這種分別的色彩也是暫時的。這種暫時的分別、作意就是妙用，該妙用還是會起妙用的。用完了就放下，不去執著它，既沒有落在動相上，也沒有落在靜相上，這叫“動靜二相，了然不生”。該怎麼做就怎麼做，該放下就放下，該拿起就拿起。就像人走路一樣，走路就是一種修行，不停地在拿起放下。拿起的目的就是為了放下，放下的目的又是為了更好地把它拿起來，這就叫妙用。妙用是無窮無盡沒有休止的。
　   除了打坐之外還要用，不能光磨刀不砍柴。下座就是要用座上培養出來的功夫，這個叫功用。下座要起功用、起妙用，儘管去用它，不要一下座就完完全全跟著事境跑了，那打坐就沒有任何意義了。座上的目的很明確，就是培養定力，不是培養動力。下座就是直接啟用座上的定力，所以古德說：“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。”一舉一動都是禪，說話也是禪。說話要有說話的意義，少說廢話，要交流的是心得體會，這樣對自己的修行能夠起到幫助，能夠激發大家的願力。
　   （4）
　   問：剎那間的清淨和觀照是不是一樣的？
　   答：佛和歷代祖師都說：“每一個人一天二十四小時中至少有兩秒鐘在做佛。”就是剎那間。修行人出現的次數就更多了，它跟觀照唯一的區別就在於沒有連成片，觀照是連成片的，這個是沒有連成片的。
　   在共修道場，這種現象一天中會出現很多次，因為共修是有力量的，這個力量可以幫助我們剋期取證。共修的時候，第一是體會修證的過程，跟歷代祖師的開示很容易達成相應。第二是出現定境的次數會多，而且時間會加長，觀照不像以前那樣不容易提起來，而是很自然就起來了。
　   在共修道場大家修得很相應，所修學的過程也相似，這叫“道合”，就是“志同道合”這個詞。大家志向是一樣的，以解脫、了生死為目的，有共同的願望才會有共同的相應點。還有一個成語“物以類聚，人與群分”也是這個意思，每天跟什麼人在一起，就會有不同的果報出現。
　   6-作意觀照和自然觀照
（1）
　   問：我以前守意做功夫的方法是在壓念？
　   答：守意做功夫就叫壓念，看著念頭守著意，你以前喜歡這麼做功夫。壓念不起主要是指作意，最大的作意就是壓念不起。為什麼要壓念呢？因為不明究竟，得不到方法，所以要去壓念。在生活上表現出來的壓念，就是頑空、斷滅。著在空上了，而且這個空是斷滅空，說話都可以看得出來在著斷滅空。
　   如果一動不動地打長坐，培養的就是座下自然觀照，不需要作意、守意、壓念。座上要求比較嚴格，座下的功用就輕鬆自在了。你以前打坐，第一，動來動去老換腿，第二，時間也沒坐夠，這樣只能夠下座後老盯著念頭，不讓它動念。座下壓念不起、守意，這樣做功夫就累了，不是自然觀照。作意觀照就是執著觀照，當說觀照也不可得時，馬上就落空了，就更不知道怎麼去做功夫了。自然觀照是觀照也不可得，很自然的，照不照都無所謂，這個要靠“座下打坐”來培養力量。時時刻刻，自自然然，毫無造作，沒有執著，更無攀緣。
　   （2）
　   問：打長坐之後自然而然就可以觀照，沒打長坐的人很難自然觀照，是吧？
　   答：沒打長坐要作意觀照，就是認為自己在觀照，這樣很容易壓念不起。作意觀照主要是針對不打長坐和根本不打坐的人，他們要用作意去對治妄心、妄念、妄想，覺得“我一切不住了，什麼念頭來了我都不理睬了”，這是一種對治方式。
　   採用作意方法就要等待因緣時節才可以超越。禪宗公案裡絕大多數的大德也不講打坐，但是他們根器特別俐落，不打長坐也能夠自然觀照。他們是以作意觀照作為起修，最後成就了還是祖師，也能夠自然觀照。但要有一個契機，這個契機就是因緣時節或者是機鋒。
　   像馬祖道一禪師也是打長坐，經常在大石頭上一坐就是一整天，但是他沒有人指導。有機會打長坐，沒有人指導，沒有明眼人點破，這也是一種過失、錯過。所以馬祖道一禪師在打長坐的時候，懷讓禪師就在他身邊磨磚作鏡，這就是在指導他。
　   （3）
　   問：如何通過觀照把“我”打掉？
　   答：“我”是對境而生，因我而境，因境而我，這就是對治。所以還是要靠打坐把“我”給打掉，先是各種事境來了不管它，只管持咒，最終“我”也不可得，在座下就用得起來了。如果不是通過打坐的方法把“固我執”打掉，下座念念當中皆是“我”，那只能夠用對治的方法。對治的方法不宜長時間用，長時間用就是頭上安頭了，會感覺很累。我們說一切放下，他會來加上一句“我一切放下”，總要有一點粘著在，做不到不粘著，因為害怕沒有立足點了。通過意識形態去做觀照，總是會力不從心，這就是作意觀照。
　   這麼多年以來也跟不少佛教界的大德交流過觀照，之前有位在寺院裡指導大家參禪的師父來喝茶，我跟他交流觀照。他說過去十三年都是提起的觀照，就是我們所講的作意觀照，時時刻刻不能走失，總有一個觀照在，總有一個“我”在做觀照。他說：“一放下就偏空了，不願意放下，老是把它提著，怕落空了。”他說，“師父也沒叫他放下，就一直這麼提著，提著也挺清淨的，也可以其他相都不住。”我問他：“用這個方法累不累？”他說：“經常感覺到很累，一累就要放鬆，一放鬆又怕偏空，所以老要這麼提著。”
　   我就跟他講自然觀照，一切放下依然是了了常知、了了常覺，這就是自然觀照，是很自在的。印心宗的修行就可以自然觀照，不需要借助外力。後來他也求印心宗的法了，因為他要尋找不需要提起就能夠自然觀照的方法。他之前的長坐相當於默照禪，既不念佛也不持咒，也沒有去參念佛是誰，乾坐在那，雖然也會翻種子，但是那種翻種子幾乎沒什麼力量。
　   （4）
　   問：印心宗的自然觀照和外面流行的保持覺念的修法有什麼區別？
　   答：他們的修法是作意的，因為他們沒有打坐這個過程，時時要停留在覺上，就是提示自己要遠離外境，跟印心宗不一樣。目的是一樣的，但過程不同。只要不強調打坐，不講翻種子的話，都必須用那個方法，不管是東南亞還是東北亞都一樣的。
　   打坐也叫“打消妄念，坐見本性”，妄念起時，正是妄念消時，這就是打消妄念。種子起來的時候正是種子消失的時候，這就是打掉妄念。他們的方法沒有經過這個過程，那就要守著自己的意識，不能跟意識跑了。這種守時間會很漫長，他不斷地守著，不斷還要去否定它，修的過程就很漫長，也很不容易，沒有多少人能堅持下去。很長時間也看不到結果，不是三、五年就會有個什麼結果，這就是作意跟不作意的區別。
　   我們講的都是很自然的，打坐到一個相應點，座下就會有相應的情況出現，這跟座上是相應的。座上的功夫怎麼做下座就怎麼做，境界相應。沒有打坐這一關那就叫死守，他不死守的話就要流浪、造業。那種方法是比較古老的方法，從印度教裡面就有了——叫作意守。
　   （5）
　   問：平時覺得有些念頭不太對，經常會這樣去觀察，這樣算不算觀照？
　   答：這個叫對治，不叫觀照，觀照是一切皆不可得，就是六祖所講的“本來無一物，何處惹塵埃”。心是清淨的，這就是觀照，觀照自已的清淨本來就叫觀照，而不是找自己的毛病叫觀照。下座以後不要急著去忙別的事，手腳要輕，不要去找東西，也不要去攀緣，不要忙著去跟別人講話，什麼都不住，直心清淨，這就是觀照。

　  　淨明上師開示觀照3 下載PDF
　   7-觀照是由止語開始培養的
（1）
　   問：止語和觀照是什麼關係？
　   答：止語是有功德的，觀照一定要止語，觀照是由止語開始培養的。絕大多數師兄們能體會到觀照，但是沒有辦法時時刻刻去觀照。為什麼呢？因為嘴巴閒不住、管不住，老要說話。一說話意識就流浪出去了，這就叫失照，失照直接影響到打坐。
　   打長坐的目的就在於座下觀照，如果座下失照的話，那打長坐就沒有意義了，每一座培養出來的定力，下座就歸零了。打長坐休息的時間要充分一些，休息如何能夠充分呢？其實心不外馳、不流浪，身心就是一種休息的狀態，也是一種觀照的狀態。所以要止語，止語才知道如何下手去做觀照。
　   （2）
　   問：下座以後如何去用功？
　   答：下座誰會做功夫、誰不會做功夫是一目了然的。座下做功夫就是座上用功的自然流露，也是自然寫照。有些師兄下座以後一句話不說，看到任何人也形同未見，自己一個人獨來獨往，可以看得出他是在做功夫的；有一些師兄下座以後就找人聊天；還有一些師兄不是很完全、很主動地做功夫。所以要掛“止語”牌，止語跟觀照是相輔相成的，也可以說因為止語所以觀照，或者因為觀照所以止語。特別是打這麼長時間的長坐、休息得這麼好、吃得也這麼好，下座之後若能主動地用功，親證本來是在分分秒秒中的。要主動地做功夫，不是被動地做，被人盯著要求止語就是被動的。
　   8-觀照必須配合長座
（1）
　   問：觀照就是用自性去覺知，這也就是打七，這樣理解對嗎？
　   答：這個理解沒有錯，但是還要用力，跟祖師所講的不相應。這是什麼原因呢？為什麼要停留在理解上呢？因為打坐的功夫不夠，功夫、定力還沒有真正培養出來，座下還要用理解來認識它，這就很費勁。座上心念耳聞，座下很自然地就是綿密觀照，綿密就是不會出現間斷，出現間斷是作意了。不作意的觀照就是自然的觀照，它是不會間斷的，也不需要力量。
　   能夠體會到座上心念耳聞，下座就能夠觀照，很自然地就是在觀照。我們講的是觀照，不是講見性。有的師兄總要在理論上去理解它、去分析它、去明白它，甚至就連下座觀照，也要去提起它，這個提起是用力了。需要提起的觀照實際上是執著，執著觀照是一種執著，不是觀照。一有提起、一有執著，執著觀照就已經變成失照了。觀照是自然而然的，如何才能自然而然地觀照？一切不住、一切放下、了了常知、清淨無比，這就是觀照，不需要用理解去體會它。
　   大愚祖師說了：“寂照照寂，切忌用力，成佛作祖，無他秘密。”就是說觀照是不需要用力的。觀照本來就是一切放下，還要去用力，那怎麼是觀照？
　   觀照需要配合座上，要座上座下一起來。如果沒有打坐的經歷，跟任何一位師兄談觀照都是很難相應的，因為無論用任何一種直接、簡單、自在的方法去提示，他總要用分別意識來明白，這就無法相應了。即使當下能夠體會到那也是一瞬間，一過去，他就滿大街找“我的清淨跑哪去了”，他就開始作意了。所以還是要用打坐翻種子去認識它。
　   （2）
　   問：了了覺知就是知道也很自在，但不是時時刻刻都這樣，這樣算不算走失？
　   答：你老是要去找覺知之後還有什麼光景，這就起分別了、中斷了。反反復復，不是賓中主就是主中賓，來來去去老在對治中，老粘在事境上，是什麼原因呢？就是種子沒有翻透，還是要回歸到打坐上來。把坐打透了，微細流注打掉了，末那識打死了，翻不起身來了，再回頭看一看怎麼樣。所以要來打七才有這個機會，否則疑根斷不了。疑根斷不了是什麼原因？微細流注看不到，還不知道無明在哪，怎麼能夠破無明？看不到微細流注就只能妄想了。
　   還是要回到打坐上，這是唯一快速成就的途徑。用別的方法也可以，但是時間很漫長。過去禪宗歷代祖師們沒有這個結印持咒的方法，參禪就要綿密提起，四十年才能夠打成一片。
　   （3）
　   問：為什麼今天感覺座上四個小時過得非常快？
　   答：因為昨天坐過八小時一座了，今天就感覺這三座四小時像秋風掃落葉一樣過去了，特別快。其實一直都在定中，上座好像沒多大一會，時間就到了。
　   為什麼昨天晚上沒跟大家交流？因為大家八個小時剛下座，無論是休息還是不做任何事情，基本上都能夠如如觀照，心中是空空蕩蕩的，沒有任何掛礙，這個時候直接就是觀照了。叫大家不要說話，不說話就是體會自己的觀照，一說話又錯過了。當然要是會觀照的話，無論你怎麼說話，也是在觀照當中。如果觀照平時沒有掌握好，那麼這八個小時一座下來，正好就是觀照。所以打長坐下座以後要多行觀照、常行觀照，儘量不說話，不做別的事情。八小時下來，直接就是心空不住，大家要多體會，這是承當的大好時機，不要錯過。
　   9-觀照有個熟練的過程
（1）
　   問：要怎麼去降服這個妄念？要有個過程是吧？
　   答：是的，修行有個漫長的過程，不能夠勉強自己馬上能夠回歸本位，還有個過程。在善知識的開示下，你可以馬上回歸本位。一回到自己的房間又開始顛倒夢想，想要回歸本位就沒那麼容易了，還是要慢慢培養。不要一回去就覺得找不到本位了，又開始慌張、生氣、悲哀了，煩惱和顛倒又起來了，不要勉強自己。回歸不了本位就發願，發了願馬上又可以回歸本位了，願力的作用是很大的。
　   （2）
　   問：做事的時候觀照就中斷了怎麼辦？
　   答：中斷就是有事情來忙去了，跟事情跑了，全身心都在事境上了。座下要配合得很融洽需要一個過程，不是說打長坐之後，下座自然地就可以配合得很融洽，這個還是要通過培養的。
　   剛開始還沒熟透，雖然能夠體會到自然觀照了，但是會出現中斷，不能夠持續。為了讓它持續下去，要借助發願。到觀照熟透了，不需要起心動念都能夠觀照了，做什麼事情都是在觀照，這有個熟練的過程。
　   熟透了就不會走失。會走失就是失照了，又胡思亂想去了。這個熟透就是念念當自覺，做任何事情的時候都離不開念念當知，念念當知就是念念當自覺，這就是觀照什麼時候都在，所謂的“打成一片”。
　   （3）
　   問：我現在做觀照是有觀照在，這樣對嗎？
　   答：觀照開始是會出現有為的階段，最終會成為無為，總要有生起，有生起才會有圓滿。從有為過渡到無為就是修行之路。到了無為階段是很微妙的。怎麼去體會微妙呢？不要從意識來反映，不要作意。用什麼方式呢？用發覺，發覺叫發明心地，也叫發現。你的呼吸需不需要作意？它是不是綿綿密密的？這就叫發覺，從始至終都是如此自然地體現，願力要跟它合為一體，觀照要跟它合為一體，這是自然的，不是造作的。
　   10-觀照不能有住著
（1）
　   問：現在樂於觀照，對修法沒興趣。如果感覺觀照不得力的話，我就打打坐，觀照得力就觀照，可以嗎？
　   答：觀照不需要力。你那是妄想得力、執著得力，已經執著了，那不是觀照。觀照是一切放下，一切了不可得、了無所得，這自然就是觀照。觀照是無求的，你說我要觀照，那已經著相了，觀照是不需要用力的，執著需要用力，執著觀照還是執著，不是觀照。會放下就會觀照，一切不住便是觀照。為什麼要打坐呢？因為不懂得什麼是一切不住，什麼都要住，那就要打坐。
　   （2）
　   問：觀照就是每一個當下都了了分明，對嗎？
　   答：還有了了分明在嗎？那還是在影子上，還在捕風捉影。這還不是觀照，還是在起分別，分別一個了了分明的、能知的是觀照。觀照是無分別念了，這就是“說時已遲”，這個“遲”是什麼意思？已經粘著在上面了，所以叫“遲”。別把這個錯認為是在觀照了，認為要了了分明才是觀照——這就是著在相上了。
　   你說的叫了了分明，我們所講的叫了了常知。但是這個並不可得，要化空，分明也不可得，清淨也不可得，空也不可得，不是落在什麼境界上。前提是一切不住、一念不生，一念不生是不起心動念叫一念不生，跟不粘著是一回事。即用即捨，也就是化空，用完了就放下了，直接就化空了，不要有所住。如果認為要努力一下，念念都在了了分明、念念都在清清楚楚、念念都在清清淨淨，這些都是有住著。

　  　淨明上師開示觀照4 下載PDF
　   11-座上不需要觀照
（1）
　   問：今天後面一座幾乎都在觀照中，比較少持咒，這樣對不對？
　   答：要繼續持咒，座上不觀照，觀照是座下的事。觀照也不需要用力，越沒力的時候觀照就越透徹，不需要力量。只要在觀照上用力了，就是執著，執著觀照了。
　   持咒就是了了常知，觀照也是了知一切，兩者是一不是二。在持咒上再來一個“是不是在觀照”就起第二念了，第二念就是分別心，不需要去起第二念。於第一義而不動，第一義都不住，何況第二念？
　   （2）
　   問：座上座下的知道是如何體現的？
　   答：座上講“聞”，什麼是“聞”呢？知道就是“聞”。持咒你知道嗎？這就是了了常知。下座以後知道在哪？一切不住也是知道。雖然是一切不住了，但是還是了了常知，這就是觀照，也叫自然觀照。不需要起一個觀照的意去執著它。
　   12-座上座下會相互影響
問：為什麼感覺打坐老上不去？
　   答：心散亂了，這就是上不去的原因。攀緣心是一匹野馬，不把它管住它就跑了，要處處攝心，把自己的心管住。下座以後也要用，不是一下座就算完成任務了，怎麼做都可以了。下座馬上放野馬去就完了，這是徹底歸零了，不是不住相的歸零，是歸到沒有中去了。
　   座上有沒有培養出定力來，下座看應用得怎麼樣就知道了。座上出現的境界都是虛幻不可得的，座下的一舉一動、起心動念、行為舉止，都能夠表現出座上的狀態。同時，座下觀照得力，座上就容易培養定力，關鍵在座下看你用得怎麼樣。為什麼打坐上不去？因為下座流浪去了，座上翻了很多種子，下座拼命地往裡面塞種子，塞煩惱種子。座上翻出很多種子來，本來這個對培養定力有好處，但是座下二十一個小時，拼命地往裡面塞種子，這三個小時能夠抵得過二十一個小時嗎？抵不過。
　   13-做好旁觀者和當局者
（1）
　   問：觀照的功夫要如何做起？
　   答：要分幾步來走：首先是做旁觀者，看一切事境都是旁觀者，這叫旁觀者清。第二步就是當局者，相對於別的事境你是旁觀者，但自己的事還是當局者，所以既是旁觀者，又是當局者。
　   這就是禪宗所講的賓中主，賓就是旁觀，主就是主人，觀察別人的同時也在觀察自己，這就是賓中主。做功夫如果從旁觀者角度來講是賓中賓，對自己來講是賓中主。賓中主、賓中賓都是被動的，所以叫被動觀照。要先從賓中賓、賓中主來做，雖然是被動的，但還有一絲毫的主動在裡面，這樣下手相對比較容易。
　   （2）
　   問：下座以後別人在說什麼自己並不在意，這是觀照嗎？
　   答：別人講話是在幫助我們做觀照，這就是旁觀者，不取不捨，沒有住在上面，也沒離開他們，沒有參與進去，也沒有離開這個場所，這就是旁觀者的心態。那麼該開口的時候就是當局者，什麼叫當局者？無論別人說什麼，都沒有住在上面，都無所謂，“了了常知，一切不住”就是當局者的表現。旁觀者是冷眼旁觀、淡漠情義，連人情都不講，一切都淡掉了。你們在探討什麼、做什麼、執著什麼跟我沒有關係，就是古人說的一句話：“各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜。”這兩種都是觀照的功夫，沒有什麼情義可說，君子之交淡如水，這本身就是一種修行。
　   （3）
　   問：如何在人群中觀照？
　   答：要學會時時刻刻旁觀，其實觀照就是個旁觀的心態。觀一切相如同虛空，並無實義，了不可得——這就是旁觀。在人群中能夠旁觀是最勝義的，觀察每一個人心態，了了常知，自己沒有投進去，不會混到其中，不會粘著，別人說什麼又是了了常知的，就能夠觀遍世間相，每個人的喜怒哀樂都能夠觀察到。為什麼古代的大德說在鬧市當中閉關？大隱隱於市——不是隱於山，是隱於市。在鬧市當中閉關，這才見功夫、見真實。
　   每一座下來，師兄們在院子裡面各說各的，可以在人群當中穿梭，可以聽聞他們在說什麼，但是不粘著上去，依舊是在自行其道，自己做自己的功夫，借助鬧市來做功夫是最上乘的觀修法。每個人的心態、在探討什麼，都了了常知，但是沒有住在上面。既沒有投入到大眾當中，同時又沒有遠離他們，這才叫微妙。微妙身心就是在大眾當中培養的。如何培養？於此境中毫不粘著就是培養。在大眾當中親證本來，力量是最大的，因為借助了大眾的力量來親證。如果自己一個人去修證的話，沒有大眾的因緣，即便是證了，頂多就是個三果阿羅漢，連四果阿羅漢都不是，因為四果阿羅漢是在大眾當中培養出來的，他是不離大眾的。
　   為什麼在出家僧眾當中說這個話呢？因為出家僧眾有威儀，一般師兄們不會主動地來跟你攀緣，在人群當中自行其道相當方便。
　   （4）
　   問：如何把座下功夫做得更徹底？
　   答：其實聽人家說話也是做功夫，這個功夫人人都會用，但是沒有說破就不知道怎麼用。在在處處都是了了常知、一切不住。“在在處處”是指在任何地方、在任何時間、在做任何事。大家在一起喝茶聊天，我就坐在那裡，我也不說話，但也是了了常知、一切不住，這就是觀照，在在處處皆可以觀照。心不亂就是定，也是入定，入的是出入大定、生死大定、金剛大定。這個定和打長坐培養出來的念念不住聯合在一起用，本來就是不住，本來就是一切放下，功夫就做得很徹底了。
　   “旁觀者清”，做一個旁觀者；“當局者覺”，不是迷。說而不住，別人把老天說破了也不住，把地說穿了也不住，一切不住。
　   （5）
　   問：衝動的時候做不到觀照，怎麼辦？
　   答：衝動的時候你知道，就是觀照。念念清淨、念念當自覺、念念不住、念念本空，這些都是觀照。有時候要發火，知道自己要發火，而且還知道這個發火很可笑，故意要去發火。然後火是發出去了，心裡面是高興的，發現我還會煩惱、我還會發火，感覺太有意思了，這也是一種觀照。
　   14-功夫細主要體現在座下
問：功夫做得細是如何體現的？
　   答：現在很多人的狀況是沒有一刻停留，停留的時間太少。一下座就去找飯碗去了，吃撐了又開始昏沉了。板子一打就上座，因為休息不夠，頭還是昏昏的。一下座了又找飯碗去，每天就是這種迴圈。其實打坐不是在比誰坐的時間長，而是看誰的功夫做得細。做功夫細主要體現在座下。座下一切行為舉止有沒有落在執著上，有沒有落在攀緣上，有沒有落在隨境上。雖然沒有攀緣，但是別人來找我去玩，就跟著去了，這叫隨緣。功夫做得細的，就是時時刻刻一切不住，時時刻刻心都不亂。
　   座下怎麼做功夫？首先心要空，看一切事、一切境界皆了不可得，一切都不可執著，“我”也不可得，心空空蕩蕩的，看到師兄跟沒見到一樣，視若未見。同時要明，就是一切都沒錯過，雖然是空、不執著，但也沒錯過，一切都明明了了、明明白白，“一切”是對自己身心的一切，不是對境界的一切。對待一切事情要圓融，什麼叫圓融？都能夠處理得好就叫圓融，這是智慧的體現。另外就是遇事不驚、不亂、不怖。定就是心不亂，心不亂就是定。遇到事情心不要亂，沒什麼事情是大事，唯有生死是大事，生死大事也了不可得，這就沒有事了，本來無事。這些叫作空明智定。
　   善心，雖然是目空一切，但“不是有心，不是無心”，心地還要善良，這叫善心。柔軟就是慈悲，遇到事情還是要慈悲，等持地去對待。一切不住的同時，又是法喜充滿，樂於助人，要為大家服務，不是死氣沉沉的。不要認為自己修得好，每天都在入定，什麼都沒看到，運水搬柴的事都跟我沒關係，要什麼都做，樂於做事。要行菩薩道，菩薩道就是利益群生，誰有事情需要幫助的，要樂於去幫助他。
　   空、明、智、定、善心、柔軟、喜樂、解脫，這些事項都能夠如理如法地完成方能解脫。解脫是在利益一切大眾的同時，還要一切相不住，能夠常常在定中。解脫就是身心自在，身心自在的人是無所不能的，什麼都可以，什麼都無所謂。同時，可以和一切人、一切相、一切事物相應，這叫境界相應。這樣方能夠體現出禪定的功夫，在做任何事情的時候都是禪定的，而不是什麼都不做叫禪定。
　   除了打坐之外，座下要用它，能夠起妙用了才是有本事。能坐四個小時，座下至少也要能夠用四個小時。那你有沒有用啊？偶爾也用一用，用的是其中的一小部分，大部分的功用還沒體現出來。越用才能越通達，越用才能越自在，不用就統統歸零了，每天打坐都歸零了。今天打了四個小時，下座不用了流浪去了，歸零了，明天再打四個小時，下座以後又流浪去了，又歸零了。每天打坐每天歸零，到後面就開始責怪人了，不是怪人就是怪自己：怪別人就說他講的這些東西我做不到，好像跟自己沒關係；怪自己就是認為自己根器差。所以要趕緊去用，撿到寶了就得用，不用明天又歸零了。

　  　淨明上師開示觀照5 下載PDF
　   15-打掉第七識
（1）
　   問：為什麼要打掉第七識？
　   答：打七中一個七就是一個週期，周而復始，迴圈不斷。雖然打七跟週期有關係，但直接的關係是在念念當中打掉第七識，讓第七識沒有落處，打七的意義在這裡：念念當自覺，念念皆是打七。第七識不起作用時直接就是智慧的體現，第七識轉成了平等性。
　   第七識體現出來就是不平等，有判斷、有分別、有審計作意。妄念的影像是波動的，波動就是分別，有高有低、有長有短、有黑有白、有好有壞，那麼座上翻出來的種子也是這些。如何把波動拉平？用心念耳聞不理會這些種子的翻滾，儘量讓它翻。到什麼程度才能夠體現沒有這個波動？空靈不住。不是什麼都沒有，空是一個空相，意思是不執著在上面。空相裡面包括一切相，但是這一切相我都不住著，連“我”也不住著。靈就是了了常知，空靈的體現就是不住。
　   印心宗主要的功用體現在心念耳聞上，打坐時時刻刻都沒有落在第七識上。沒有住在它上面，第七識就不起作用，起碼在座上就不起作用，無量劫以來內心深處的種種資訊，每一個瞬間、每一種念頭、每一個種子、每一次經歷，本來都藏在八識田裡面，都可以翻出來。如果第七識起作用，它就像一個蓋子一樣，把八識田的門蓋住了，把心門關住了。
　   通過心念耳聞和一切不住，功夫就不落在分別識上、不落在分別作意上、不落在第七識上。然後八識田裡面的各種資訊、各種種子又不斷地翻滾出來，有時候看自己的心念就像洪水猛獸一樣，很不可思議。
　   （2）
　   問：觀照的功夫要結合打坐來做的？
　   答：能不能清晰地看到念生念滅，這是做功夫的第一步，這就能夠見到生滅相是怎麼來的。如何是生，如何是滅，這叫生滅相。由念起念滅，一直心念耳聞下去，通過打長坐，就能夠體會到念念不住、念念不隨、念念分明。功夫再一直往下做，就會發現念念清淨。座上發現念念清淨，座下便能自然觀照。因為自然觀照是念念清淨，不需要住著什麼，也不需要提起，自然的，座上念念清淨，座下也是念念清淨，念念清淨就是觀照。念念清淨打成一片——也就是我們所講的功夫成片、觀照成片。
　   這個需要修證，不是光看書，知道那句話在說什麼。光知道在說什麼，但不知道自己能不能做得到，這個書是看到眼裡面了，但是用不上。要通過打坐實修打掉第七識，什麼叫打掉第七識？念念不住就是打掉第七識，念念不隨也是打掉第七識。念念清淨，第七識在哪？了不可得。所以觀照就是打掉第七識，那第七識跑去哪了？通過觀照體會到第七識是平等的，通過觀照把第七識轉化成平等智。這個是平時自然能夠流露出來的，這裡面沒有高低、多少、黑白、好壞，沒有這些分別，語言裡面也不會流露出這些分別。語言是心靈的視窗，所說出來的話跟內心是相應的，而不是矛盾的。
　   我執和法執是根深蒂固的，就體現在第七識上。要打掉第七識，就是把我執和法執通通打掉。時時觀照便是破我執、破法執。觀照不屬於哪個法門，也不屬於哪個宗教，觀照是自性流露，跟哪一個宗教、哪一個法門都沒有關係。
　   （3）
　   問：用什麼方法可以打掉第七識？
　   答：方法很多，方法是要講相不相應，針對你來講就是念“阿彌陀佛”，沒有執著就是把執著打掉了，念念都沒有執著。念佛的時候，要承當此念便是佛，“阿彌陀佛”沒有執著，念念都是“阿彌陀佛”，就是念念都沒有執著。此身便同佛身，因為念念都是佛了，那你的行為舉止都是佛的體現。此處便是淨土，這就是打七。你的功夫熟透了，不用提“阿彌陀佛”也是如此，很自然的，這就叫觀照，回歸本位。
　   第七識也叫執著心，打七就是打掉第七識、打掉分別作意、打掉執著。最好的打七是時時刻刻，而不是某一天或者某個時段叫打七，觀照就是時時刻刻打七，返觀自照自己的清淨本來就是打七。
　   （4）
　   問：如何轉識成智？
　   答：就是不要用意識，用意識做功夫很累。識是起分別、作意、粘著；智是不停留在意識上的。不要再作意，不要落在意識上，這就是轉識成智。有住、有落、有粘著，作意、分別、猜測，這都是在打妄想，就是識。直心道場，朗朗自用，不需要停留在思維上，不用起分別判斷，這個用是直心流露。所以只怕不會用，而不是說它沒作用。又開始有落、有住、有停留、有思維，就“轉智成識”了。
　   （5）
　   問：修法到什麼階段才能把第七識轉為平等性智？
　   答：修到無法可修時。法是什麼？法就是起心動念。是什麼東西在主宰起心動念呢？無明妄起，是無明讓我們起心動念。無明還有一個名字叫作妄心，妄心又叫心所，能念之心就是心所，也就是能所。心所變化無窮，也就是妄心變化無窮，所表現出來的現象就叫無常，時時刻刻都在變化，動盪不安。動盪不安是因為作意分別，這叫染汙識、第七識、無明妄動，這些都是它的名相。
　   無明所起的一切作用都離不開覺性，因為覺性是根本。好比覺性代表水，浪代表妄動，沒有水哪來的浪？它藏在其中。無明妄念就是覺性的影子。現在用一句咒語去轉它，這些無常的變化根本不住、不去理睬，時時刻刻都在咒語上、在聞性中做功夫。這時候叫“初于聞中，入流亡所”。“入流亡所”就是知道咒在，但沒有住著它，沒有粘著它。“入流亡所”更深的意義就把心所放下，心所是一切執著的根源，不住它，起不了作用了，執著就不起作用了。
　   之後是：“所入既寂，動靜二相，了然不生。”妄動不已都當作不存在，了然不生，沒有著在上面，妄動就不起作用了。聞性還在起作用，聞性在此刻的作用就是把分別心變成了平等性，不起分別自然就平等了。動靜是分別，這兩者互相作用，動不執著了所以靜也就不執著了，如果還執著個靜，執著靜的不又是動起來了？座下也是如此，座下不起分別心就是平等性了。
　   16-清淨也不可得
（1）
　   問：念念清淨是不是就已經無法可得了？
　   答：還要捨念清淨，這個還要捨，還要放下。清淨也不可得，這就是捨念。這個還是有方便的，首先要體會到一念清淨，才可以說清淨也不可得。清淨不可得叫更加清淨，“不可得”也不可得，這才叫捨。並不是說捨下這個，不可得也不可得了，又去找個什麼東西來，如果還有找在，那就還不如一念清淨。
　   （2）
　   問：有念頭比較容易覺察到，覺知力加強了，回歸到一種比較清淨的狀態，但是這又像回到一種境界上，執著於這種境界，怎麼辦呢？
　   答：清淨也不可得，清淨不可得就是自然觀照，自自然然的。不要落在覺知上，落在這上面就可得了。不落，一切不住，覺知也不可得。《圓覺經》中有一句話：“知是空華，即無輪轉。”知是一瞬間的，一切都是空華，知也是空華，就不會停留在上面了，就沒有輪轉了。連知都不住了，就不會輪轉。停留在這上面就會去猜想、作意。
　   如果認為了了常知還有個“知”在，這就是著相了，因為“了了常知”也不可得。何為觀照？清淨為觀照。認為“我的心是清淨的”，這也是無明，著相了，著在清淨上就是無明。認為“我見性了，師父說我見性了”，也是著在無明上了，只要立一個相，那就是無明妄起。
　   （3）
　   問：念念清淨和念念空寂有什麼區別？
　   答：開始是念念分明，之後是沒有妄念，沒有妄念但還有正念在，這叫念清淨：很清爽、很自然，念頭雖然還在起，但是沒有任何的影相出現。念頭還有起伏，知道動念了，但這個念是空靈的，沒有住處。
　   接下來是念念空寂，這個比念清淨還是要進一步，也就是“不辨真實”。它能夠用，念來即用，即用即空。在四禪天、四禪定以上，心識定中都能夠體現出念清淨，在滅盡定以後才出現念空寂。念分明、念清淨屬於觀照，更進一步是念念不住，就是清淨也不可得。

　  　淨明上師開示觀照6 下載PDF
　   17-思維定也是觀照
問：觀照和思維是什麼關係？
　   答：觀照是妙用，思維不思維都可以在觀照。思維也可以觀照，觀照也可以不思維。思維不一定都是作意的，比如打坐的時候座上心念耳聞，同時八識田裡會冒出很多種子。有一些種子冒出來的時候，似乎是在想一些白天工作、生活中閃爍出來的念頭，往往這些事情白天無論如何想、作意、分別，都不能夠找到一個明確的答案，但是在打坐的過程當中，翻出了這些種子，不用去想，不經意中就解決了問題。這個不屬於妄想，屬於妙用。就像有位師兄，打坐翻出一大堆弘法利生的問題來，她也沒打妄想，自動翻出來的，不是有意去想的。咒也念得了了常知，也是心念耳聞，還能夠把問題給解決了。
　   思維定是清晰的，沒有迷進去，入迷就是陷得很深了。在交流的時候旁聽是最容易入思維定的，旁聽時在觀照，也在入定，同時又加入了一定的思維，是很清晰的，所以大家都在思維定中。不要怕思維，不可能完全離開思維的。思維定也是觀照，所以說：“慧能無伎倆，不斷百思想。”
　   18-覺在念前
（1）
　   問：如何能做到覺在念前？
　   答：打坐時體會到妄念紛飛，先由粗念到細念，由細念到微細念，再由微細念到微微細念，這些念頭都跑到哪裡去了？跑到念咒的“念”上去了。隨著持咒越來越深入，所有的一切生滅、念相都融入到咒語當中，這時候稱之為心念耳聞。偶爾還能夠看到妄念翻起，但翻起沒有表現得特別明顯的時候，我們已經能發現了，即在持咒的過程中，對妄念是一切不住的，但是又是可以觀察得到，這叫念頭起處。通過持咒就能夠體會到念頭起處，這就是元音師尊所講的“覺在念前”，在打坐的過程中就可以實證到。覺在念前就能夠發現念頭起處，能夠發現念頭起處，那告訴大家一個好消息，這就是我佛世尊所講的“一切眾生本來具足”。本來就是我們的覺性，這覺性是本來就具足的，人人都在本覺中。
　   打長坐的妙義就在這裡。下座啟用觀照，一切不住，不落在作意上，心空無比，一切都了無所得。因為座上翻種子已經翻完了，下座的時候心就是空靈無住的，什麼妄想執著都沒有，只要不去作意分別、流浪、執著，當下就是心空無住。
　   （2）
　   問：覺得有妄念，能不能看著這個念頭？
　   答：不要怕妄念起來，不要認為它是妄念。看著念頭就是壓念，不需要看，要看念頭起處，不是看念頭。這句話很微妙，看念頭起處，其實就是覺在知以前，先覺而後知；如果是先知而後覺，那就是看著念頭，先知後覺，覺反而起不來。念頭起處沒有前後，不落在前後上。所以說“前念已過，後念未起”，實際上沒有前念，也沒有後念，這就是蕩然無住，一切不住就是“前念已過，後念未起”，這也就是念頭起處。
　   19-綿密觀照能製造時節因緣
問：禪宗的公案裡經常會說某位禪師碰到某件事情突然就開悟了，比如倒水或者聽到什麼聲響就開悟了，為什麼會這樣？
　   答：因為他是時刻觀照的，照到綿密之處，處處都是下手處。綿密觀照才會出現時節因緣。賣肉的掌櫃都能讓人開悟，公案中掌櫃來一句：“我這裡塊塊都是好肉。”那位禪師就言下大悟了。什麼時候都可以是時節因緣。
　   大愚祖師說過一句話：“拈花怎麼傳，不妨密且禪。”這就告訴我們方法了——密和禪的結合，打坐是“密”，觀照是“禪”。《圓覺經》上講座上培養奢摩他定，座下要培養三摩地定，座上和座下相結合，就可以親證禪定。禪定是二六時中都是覺照朗朗，所以叫“圓覺”。這要通過修行來印證佛經上所說的，這就叫以心印心。佛經上所說的都是真實不虛的，但是我們要通過修行來親證它。我們印證佛經所說都是真實不虛，這跟佛經印證我們真實不虛是一樣的，印心宗的宗旨就在這裡。
　   20-觀照可以破見惑和思惑
問：如何培養平等智？
　   答：把心放空就是平等，平等智就是這麼培養出來的。有了平等智，才會有妙觀察智。心不平等，帶有個人的意識去觀察，那不叫妙觀察，叫分別作意。佛看一切眾生都是平等的，所以佛可以度一切眾生；如果佛的心是不平等的，他就度不了眾生。
　   自性是平等的，沒有分別的，見性不只是見自己的諸佛本性，也是見每一個人的諸佛本性。見性之人看每個人都是見性的，他可以看到每一個人的自性，看每一個人都本性具足。他絕對不會認為這個人是凡夫，那個人是菩薩，那個人又是六道眾生，不會有這種分別。佛看一切眾生皆是佛，所以他自己才是佛。佛看每個人都是這樣，看一切眾生同樣是平等的。有人說看人是平等的可以接受，看一切眾生是平等的接受不了，這是還著眾生相。凡是還著眾生相的就是凡夫，這還有見惑在。還被相所迷惑就是見惑；還被思維、文字所迷惑就是思惑。惑就是迷失，就是惑問。當然也不要落在這個概念上認為見惑、思惑沒破就不是見性，這種概念還是知見，這個知見也要破。
　   要用什麼方法破？返聞聞自性就是方法，也就是觀照。回歸自性本位就是方法，要念念回歸自性本位。自性什麼時候迷惑過你？從來沒有迷惑過，這就是開悟，開悟就是悟到自己從來不迷。沒有什麼境界能夠迷惑我，這叫破見惑、思惑。悟到自己從來不迷，不是說昨天還迷，今天就悟了。小時候迷過嗎？在娘胎裡面迷過嗎？娘未生時迷過嗎？其實從來不迷。
　   所有的事情都是在心念清淨的時候才可以透得過去。持續地心念清淨之後，從內心深處翻出來的全是智慧種子，這些智慧種子可以了卻一切善惡諸緣。
　   21-返觀自照就是觀照
問：痛和觀照是什麼關係？
　   答：打七的階段最能夠體現出觀照，時時刻刻都在體現。觀照用到哪裡去了？師兄們說痛，手痛腳痛腰腿痛，觀照用在痛上了。但痛的程度不同：有人說很痛、很難受；有人說痛雖然在，但是感覺這個痛與我無關；還有的人說雖然也知道痛，但是發現痛的同時，還會有一種莫名其妙的歡喜，痛得很開心，痛得很快樂。
　   其實能夠知道痛，就是把觀照力用在了痛上。如果這個時候返觀回照，痛的是誰？這返觀自照就是觀照。觀照無論在任何一個境界，時時刻刻都能夠生起，而且生起觀照是很自然的，一點都不費力氣，這個是誰？喝茶的是誰？聽的是誰？落筆的是誰？低頭不語的又是誰？這都是在返觀自照。了了常知就是觀照，觀照的當下心是清淨的，同時又是活活潑潑的，一切不住又活活潑潑，不是死在那裡，所以觀照可以靈活起妙用。
　   22-觀照的當下要認取
問：觀照時要如何認取？
　   答：在觀照的當下要認取。認取是什麼呢？肯定自己，這就是觀照，把它認取下來，不要再去找觀照。認取到什麼程度名為自然觀照呢？不取不捨了，正在觀照，亦不認為是觀照，就是觀照也不可得，很自然了，這叫自然觀照。起心動念都沒有離開它，一點都沒作意，很自然地就知道是觀照。
　   在打七的過程中，最容易生起自然觀照。大家下座後止語，不去攀緣，不流浪在物相上，也不流浪在一切境界上，朗朗清清，又是朗朗自照，這就是自然觀照。剛才讓大家去散步，要知道什麼叫散步，不是散心，心沒有散，只是散步。這散步正是觀照，左腳右腳，每一步都是踏踏實實的，每一步都是輕鬆自在的，每一個動作都是毫無執著的，這就是自然觀照。散步的時候就是儘量地讓自己體現出自然觀照，一點造作都沒有。能夠清清朗朗地認識到這是自然觀照，就能夠體會到觀照，時時刻刻、分分秒秒、在在處處都是自然流露，清淨佛性、本妙覺性會自然流露。流露在哪裡？就流露在觀照上，觀照就是清淨本來的自然流露，大家要認取它，不要再懷疑它。
　   打七是剋期取證，剋期取證就是大家集中一個時間段來共修，目的就是在短短的幾周內能夠體會到自性流露、自然觀照，能夠承當自己的本來面目。這就是我們的本來面目，大家都要承當，都要認取它。印心宗最大的特點就是先認取真心，認取我們的本來面目，承當下來之後，深入經藏，去開發一切佛經的妙用，開發一切佛法的妙用。如果修了這麼多年，打了這麼多年的七，承當不了自性流露，承當不了自然觀照，那還要繼續迷惑、迷失，這樣的話修行就漫長了。
　   23-見清淨心就是見佛
（1）
　   問：觀照和見性是什麼關係？
　   答：觀照就是見性，觀照就是回歸清淨心，能夠體會到心是清淨的，就是見性，這就是“當下一念清淨心光即法身佛”。見清淨心就是見佛，見佛就是見性，這個一定要肯定下來，不能懷疑它。一日當中，有幾分肯定，就會有幾分成就，時時肯定，就是時時都在見性中。
　   打七是剋期取證，就是讓人人都能夠當下見性，見性就是證得佛性。座下要發大願，心量要大，座上更容易體會到自性是法喜充滿的。在整個打七的過程中，首先要肯定我們的清淨佛性，再加上大願，按照這個打七的進度，大家在功夫上會越來越熟透。
　   只有掌握了這個方法，以後才是在果地上修行。因地上修行是找方法、找方式，包括聽大德講座，從佛經上面去找理論。當你認清楚歸家之路，能夠認清觀照就叫歸家之路，這就是果地上的修行了。
　   （2）
　   問：一點妄念都沒有才叫觀照，是嗎？
　   答：佛說一瞬間有十萬八千念，那怎麼解釋？這是佛說的，佛的境界，妄念恰恰是妙用。什麼叫佛？念念不住便是佛，不住就沒有生滅了，有住著那就是凡夫。做功夫要朝這個方向來做才究竟，要承當自己，否則你打多少個七都沒有用，都是錯過。打七就如同坐火箭，但是如果不敢承當，火箭也是白坐。不敢認取、不敢承當，永遠是白坐，坐十次火箭飛來飛去有什麼用？沒有目的、沒有目標，就沒有結果。
　   24-座下化空
（1）
　   問：座上每一座都很好，都容易化空，座下為什麼不容易化空？
　   答：座下也會化空，不執著就化空了。不執著，座下一切本空，這就是化空。你座下有執著，老要看人家在幹什麼，要找人跟你講話，這就有執著了，座上跟座下成兩碼事了，這怎麼化空？有“我”在，便有是非在；同樣，有“人”在，也有是非在。
　   （2）
　   問：有時表現出來忘性特別大，一轉頭就忘了剛才要幹什麼。這是怎麼回事？
　   答：這是化空了。化空了沒關係，知道該做什麼再做也來得及。挺好的，這是定相出來了，但是還不能爐火純青。爐火純青是定和慧互相作用，該定就定，該慧就慧，都是自然流露。忘性大就是化空了，有這個階段，沒關係。化空了怎麼樣才能夠從空裡面出來知道嗎？發願，發願就從空裡面出來了。
　   （3）
　   問：最近很多次吃飯忘拿碗了，洗衣服不知道洗了幾遍，這是怎麼回事？
　   答：挺好，這是定相的表現，這叫心空不住，儘量心空不住就行了。本來就是如此的，誰天生就會拿碗的？這都是後天形成的，現在是在回歸本來的過程中，表現出很多的回歸先天狀態的現象。有時候在洗手，抬頭看鏡子會問：“這是誰？怎麼那麼熟悉？”這並不是一種不好的現象，都是定的表現、定的自然流露。不存在“是不是傻了”，不要起這些疑問，要直心承當。

　  　淨明上師開示觀照7 下載PDF
　   25-座下親證禪定
（1）
　   問：目前打七階段的定是什麼樣的？
答：大家在第二個七的階段要體會什麼呢？第一個是定，在這裡不叫作入定，叫作定力。座上座下都是定，這個定也代表著不亂，心是不亂的。多體會定，經常定，定能生慧。這個慧代表什麼？慧代表觀察能力、洞察能力，或者說觀照力，觀照力就是慧，慧力就是觀照力。這個觀照力也是承當力，因為心是定的，這個觀照是直下承當的，而且是毫不懷疑的。所以這也叫作智——本智，定能生慧就是這個意思。
　   還要繼續止語，其實止語在這裡表現的就是定。如果有師兄下座以後定住了，或者在床上定住了，或者是走在過道上突然間定在那裡了，師兄們不要去打攪他。發現他定在那裡了，可以默默地在他身邊護持，不要去打攪。在座上也一樣，要守在他身邊護持他，不要讓他倒下，也不要讓人碰到他。如果發現他要倒下了，要靠著他。因為定的狀況會這麼出現，應當馬上告知老師。定會隨時出現，出現這種定是好事，因為當下一心不亂了才會這樣。一般不會倒下，萬一他有倒下的傾向，就馬上靠著他，不要讓他倒下，或者搬個凳子讓他坐下來，繼續入定。
　   定的形態很多，不光有這種站著定的、坐著定的，這些定在諸多定中是最為普遍的，同時又是最為簡單的。真正的定體現在行、住、坐、臥中：人在走動，手在做事，但是心中沒有任何雜念，這種定層次是比較高的。剛才講了，站著或者坐著定住了，那個是定相表現出來了，大家都知道這位師兄入定了。還有一種定是時時刻刻的，他沒有表現出定在那裡，但是他在做事、在走路、在說話時都在定中，這種叫真常定。所以定有階段性的表現，也有不分階段性的、打成一片的表現。不管是哪一種表現、哪一種定相，都離不開座上的心念耳聞，離不開打長坐，唯有打長坐才可以培養如是大定。
　   （2）
　   問：這幾天有些師兄在路上或在院子裡入定，是不是只有能所雙忘才能入這種定？
答：未必。這種定可以自然地入，也可以作意地入。如果是作意地入，不需要能所雙忘也可以。即便是能所雙忘了，座下如果功夫不夠綿密，也不會出現這種定。不用能所雙忘也能夠入，但是要提示一下自己一切不住。只要一切不住、一切放下，很自然地就能夠體會到了了常知，安住在了了常知當中，就不動了。先用作意來提示一下，接著連作意也放下，就會入這種定。可以先閉上眼睛，兩、三天后睜眼閉眼都一樣了，只要一切不住，很自然地就入定了。雖說前面有作意在，剛開始是要先安住，安住就是有點作意，馬上一切不住、了了常知，作意就放下了，就不是安住在哪個點上了，就是一切不住了。一切不住，名為安住。
　   到了座上能所雙忘的時候，下座之後自然顯現出清淨心，而且不會去攀緣、牽掛、流浪、執著，很自然的就是一種定。這種定的力量就更大了，不用非要坐在那裡了，行站坐臥皆在此定中。不需要再去作意什麼，很自然地一切放下，就定在那裡了。這個定還有一個名字叫胎藏定，胎藏就是啟用，入這個定可以啟用萬法，得妙觀察智。這是能所雙忘之後出現的，在沸沸揚揚的人群當中穿插漫步、自行其道，用的就是這個定，既沒有離開大眾，也沒有主動投入到其中，同時還能夠遍知一切。這個也是要做功夫的，否則座上修證出來的能所雙忘，下座了又歸零了。
　   要多體會各種定，所有定是互相作用的。無論道場中出現的是哪一種定，對道場都有幫助，入定就有加持。如果道場裡幾十個人站在那裡都定住了，你說有沒有加持力？
　   座下的力量就來自於座上的心念耳聞，心念耳聞之後會出現極力追頂、咒輪、能所雙忘。能所雙忘之後有一個時間差，過了一陣子念頭又起來，又開始極力追頂形成咒輪，然後又再次產生出能所雙忘。再過一陣子念頭又起來，咒馬上跟著起來了。這個過程是能所雙忘和業力掙扎不斷地產生作用，培養的就是座下的定——禪定。座上培養奢摩他定，奢摩他定應用到座下就是三昧耶定。座下的三昧耶定力量大了之後，跟座上的奢摩他定打成一片，就形成了禪那——就是座上座下都在禪定中。
　   印心宗用綿密持咒形成極力追頂、形成咒輪，然後超越所有的定相，這個超越是很快的。雖說超越所有的定相，其實超越本身就是一種定的體現。在這其中，還要有承當、認取、肯定、不疑。
　   （3）
　   問：什麼是“沒有定相”的定？
答：定可以示現定相，也可以不現定相。宗門藥師法裡有一種定叫“藥師隨緣定”，就沒有定相。行站坐臥皆是定，就是行站坐臥皆是禪，禪就是禪定。定相做得細緻之後，沒有定相也是定。藥師法裡有說思維定和隨緣定；《佛心經品亦通大隨求陀羅尼》中，佛也入思維定。一句“心不亂就是定”，超越了一切所說的定。功夫是相應的：看誰都在定中，自己就是定的，這也叫認取；看誰都是佛菩薩，自己就是佛菩薩；看誰都是凡夫，自己就是凡夫。
　   （4）
　   問：如何觀察每一個人的定相？
答：打了那麼長時間七，有沒有培養出定來？定得怎麼樣？表現在哪裡？從各位的表情就可以看得出來了。定是受用，這個受用是藏不住的，會自然流露出來，表現在每一個人的每一個瞬間。
　   樓下那位師兄也在表現，他是略有一些定相，同時他還加上了一種追求，表情就有點僵硬。定是自然流露，是不會僵硬的，可以看得出心是歡喜的，定是喜的，不是悲的。頭低低的是悲，定力是向上的，頭是抬起來的。有的人表現得很自信，這也是一種定的形態，很自信的人頭肯定不會是低低的，都是抬起來的。當然傲慢不一樣，傲慢不會歡喜。修印心宗講的是自然觀照，要活潑，不是默照禪，默照禪頭是低低的，死氣沉沉的。
　   （5）
　   問：一切不住有哪些表現？
答：順其自然，這就是觀照，心念清淨、一切不住。還有一種表現也是一切不住，就是在座下人會出現定在那裡的狀況，定的時間有長有短，有十分鐘，也有半個小時，一個小時，甚至兩個小時都有可能。如果發現自己定住了，那可以繼續定一會兒，但是時間也不要定太長，意識還是可以控制的，可以左右自己的定境。
　   （6）
　   問：下座如何體會禪定？
答：呼吸、走路，起心動念有一個共同點，就是了了覺知。你不會走路都不知道、呼吸都察覺不到，這都是了了覺知的，了了覺知就是本來清淨，因為沒有在妄想。下座要止語觀照、親證禪定，就是不去打妄想、不去攀緣，那是很自然的。了了覺知就是我們的本來面目，本來就是具足的，要通過修行去親證它。所謂的親證是時時刻刻要去用，才能夠起到親證的作用。如果打完坐，下座流浪、找人說話、做別的事去了，把座上培養出來的定力放縱掉了，就體會不到下座之後觀照是怎麼樣的。本來具足的天真佛性，時時刻刻都在自然流露，能體會到就是見性、見佛，體會不到就是迷失。
　   （7）
　   問：為什麼打坐沒有入定的感覺？
答：四個小時、六個小時的長座都是定，不一定要有入定的感覺，能夠坐在那裡一動不動四個小時、六個小時，這個定是最不可思議的。周邊的一切都能了了常知，是在覺知當中定，叫覺知定。有了覺知定，下座之後隨緣去了，也沒關係，心也是不動不搖的，也是不迷失的，也就是隨緣定。座上是覺知定，座下是隨緣定，座上座下都在定中，心不亂就是定。
　   所以不要去找個定境，因為一切事相都是無常的，心沒有跟著無常走、沒有去流浪、沒有去攀緣，這就是楞嚴大定。而且這個定相沒有出定入定之說，沒有說要入定了，馬上坐在那裡一動不動了，沒有這個過程，很自然的。用它的時候也是定，不用它的時候還是定，從來就沒有離開過定，這就叫大定。認識了這個大定之後，大家就能夠起神通妙用。
　   （8）
　   問：走路也能培養禪定嗎？
答：走路時心是踏實的，又加上不亂，這就是禪定。要親身體會，才能夠體會得到。在走路的時候，腳要踏著大地，這踏實不光是大地踏實，心也是踏實的，同時又是不亂的，這樣走路也是在培養禪定。其實人很多時候是在禪定當中的，只是他不知道這叫禪定。禪定包含什麼呢？包含著踏實，包含著不亂，包含著愉悅，這是天生的，不是別人教的。比如小孩子吃奶就是一種禪定，很踏實、很實在、很充足，而且又有一種快樂在裡面。
　   人從吃奶開始就學會定了，所以說本來是定的。吃飯的時候也是禪定，過去的禪宗大德說：“如何是佛？”祖師們就回答：“饑來食，困來睡。”這就是禪定。所以吃飯就好好吃飯，不要胡思亂想，有的人邊吃飯還邊拿著手機，這是在打妄想。這就叫什麼呢？錯過了禪定。一下座馬上就變成牛了，手機是牛繩，一出來就馬上要把自己給套住，用繩子把自己給套住了。要當手機的主人，不要當手機的奴才。
　   所謂的當主人是時時刻刻、在在處處、分分秒秒做一切事情都當主人，心不亂就是主人了，也就是自主。怎麼樣讓自己心不亂？觀照、發願、一切放下。這個世界本來就是踏實的，這世界本來就是不亂的，沒什麼好亂的，一切放下就不亂了。多多體會止語觀照和走路觀照，除了打坐，每天座下就重複做這個功夫就可以了。
　   （9）
　   問：想入定就入定這種狀態是幾禪定？
答：一般是四禪定，當然初禪定也可以出現，從三禪定開始就已經沒有定相了，定無定相。禪定伴隨著佛法的真修行，禪定是跟登地菩薩相應的，登地菩薩也不過如此——定無定相。平時所講的四禪八定，只是講修行上的定，還不是講見地上的定。不在境界上也可以定，心不亂就是定。金剛大定是沒有入定和出定的相的。
　   （10）
　   問：有時自己閉眼入十分鐘的定，感覺這樣一天不容易流浪，有沒有必要做這個功夫？
答：不入定的話心亂嗎？不亂就是定，還要入它幹嘛？流浪不流浪，跟睜眼閉眼沒有關係。不住就是安住，安住就是不住。綿密是入不入都是定，不是綿密入定。定無出入相、無增減相、無分別相，這叫禪定。
　   在行持上，是因人而異、各個不同。體會不一樣，風格不一樣，下手處不同，所以說出來的也不一樣。方便是可以說的，這個方便也是因人而異的，所以說法無定法。方便是在啟用上，如何去應用它，讓這個方便不離究竟。以直指究竟為說，這個是絕對的，沒有可商量的餘地，這叫做無人情可做。

　  　淨明上師開示觀照8 下載PDF
26-慈悲心和歡喜心是一體的
（1）
　   問：慈悲心要如何培養？
　   答：一開始指導大家打坐，就強調了微笑持咒，微笑持咒的密義就是在培養慈悲心。普賢菩薩十大行願中有一條：口常軟語。說話要柔軟，要慈悲。可以體會一下，持咒微笑的時候就是軟語的表現，就是慈悲的體現。
　   也有人曾經反駁說，打坐要微笑持咒不是作意嗎？因為慈悲心是要培養的，如果誰天生是慈悲的，那是古佛再來。六道眾生，絕大多數都表現為貪嗔癡慢疑，慈悲心是要逐步培養起來的。如果沒有配合打坐、沒有配合心念耳聞培養出來的笑臉，那是表裡不一的，就是“皮笑肉不笑”；但是通過實修實證表現出來的慈悲心和歡喜心，是自然流露的，這個需要培養。心表現出慈悲、柔軟的時候，可以發現心態是全體放下的，不是緊張的。
　   一直說全體放下、一切放下，沒幾個人能夠體會到這是什麼意思，覺得很難。今天大家來體會一下：首先是定，心不亂就是定，心清淨就是定，這個叫正定。接著是慧，定能生慧，這個慧是有力量的，能夠觀察一切、洞察一切、觀照一切，這就是觀照力的體現。然後口常軟
　   語——慈悲心的表現，就是全體放下，很自然的，一點都沒有造作。這些都屬於觀照的範圍，也是信、願、行的表現。
　   聞、思、修，信、願、行，戒、定、慧。戒表現在哪？心不亂就是戒，沒有執著就是戒，這叫心戒。所以座上心念耳聞，座下綿密觀照，持的就是心戒，起心動念都是無上清淨，這就是心戒的表現，這就是戒體。修印心宗受的是心戒，就是這個意思。元音師尊說過一句話：“于事無心，于心無礙。”在一切事境面前，都不往心裡去，當下就化空了。在自性上沒有一絲毫的牽掛和掛礙，念念都是無上清淨，這就是“于事無心，於心無礙”。
　   打七打到這個階段大家身心都是柔軟的，身心柔軟又是一切不住，這就是禪定。此時此刻，大家都在定中，沒有任何煩惱和牽掛。能夠認識到這個就是見性。所以見性是沒有境界的，要等待一個境界來見性，那是不可能的，有境界的永遠是生滅相。真心是了無所住的，無有住著、了無所得就建立在不起分別心上。要不起分別作意，一切放下。
　   （2）
　   問：下座感受到從未有過的開心，看什麼都開心，看誰都是菩薩，這是什麼情況？
　   答：下座很歡喜、很輕安，這恰恰就是在打七。這是十功德體現出來了，慈悲、善心、柔軟、解脫，還有覺受增長，這樣修行就很輕鬆了。佛法是讓一切眾生離苦得樂，這就是離苦得樂。其實本來就是如此的，放下了很多的執著，才能夠回到這個本來當中，是自然的體現。
　   這就是根塵脫落，“根”是“根本”，自性根本跟凡塵世界一點關係都沒有了。觀照的時候就是根塵脫落，觀照的時候會發現，這個塵世的一切與我的自性毫無關係，完全是剝離的。
　   （3）
　   問：功夫到一定程度會自然而然體會到歡喜心，這種歡喜心是什麼情況？
　   答：我們所講的歡喜是等持歡喜，也叫平等的歡喜，是沒有帶任何欲望的，無求的歡喜。歡喜心是清淨心的一種表現。因為平時所講的歡喜都是有所得、有所求的，都帶有各種各樣的欲望。《金剛經》上講：“應無所住而生其心。”這是平等的歡喜。心清淨為什麼要住在心上呢？不住也是住，住也不住。所以說“三昧正受，受而不受”，所謂正受也就是不受，如果還有個不受在，還是受了，名相就是這麼說的。這個歡喜也叫法喜，那“法”指的是什麼？心行處滅。心行處滅就是心空不住，一切心行斷掉了，不住了，這就叫心行處滅。心空不住，自然法喜充滿，這種法喜是無憂無慮自然流露的。
　   不住，不僅是在修法上，還體現在各個方面。佛經說在在處處，也就是時時刻刻。不管在哪個空間、哪個時候，住也是用，不住也是用，住與不住皆是妙用。
　   27-由觀照進入覺照
（1）
　   問：如何從觀照進入覺照？
　   答：凡夫的注意力是分散的，分散就沒有定力，定力都流失出去了。所以首先通過字字分明，把分散的力量重新集中起來，培養注意力，然後再把注意力的力量發揚光大。發揚光大就是所謂的從粗住、細住、微細住到微細流注的過程，把注意力變成定力、觀照力、覺照力、攝受力。目前整個道場大部分人是處在定力和觀照力之間，定力有了，大家可以打長坐了，還需要轉化為座下的觀照力。大家會不會觀照？會不會流浪？其實誰流浪誰觀照是一目了然的。
　   等觀照有把握了，能夠應用得很熟練了，就會出現時時刻刻都能入定，在哪都可以入定，在哪都可以出定，觀照的功夫很快就要打成一片了。觀照功夫打成一片之後，就出現覺照了。大放光明是在覺照培養出來之後，開始培養後得智——也就是五智——佛的五種智慧，五智的應用就是五明六通，這些都離不開前面的鋪墊。
　   止語觀照是很關鍵的，不是讓別人督促我們止語，而是自己能夠止語、能夠觀照。止語才能夠觀照，不止語就流浪。剛才師兄老問什麼是禪定，我就提示一下怎麼入禪定：站在那裡一切放下，全身心一切放下，馬上就體會到禪定了。
　   覺照是圓滿的，覺照無邊。其實覺照和觀照是一回事：覺照包含了一切觀照，觀照是覺照的入門。打七階段已經過去一半了，接下來就是指導大家如何進入時時刻刻的觀照了，大家想要配合的話，首先要止語。有一句話叫“沉默是金”，沉默為什麼是金？因為是無上福報。“沉默是金”是道家文化講的，其實跟止語觀照是一樣的，這個“金”指的是金貴，什麼東西都比不上沉默金貴。
　   （2）
　   問：觀照的功夫分幾個階段？
　   答：過程會分三個階段，第一個階段叫觀心，第二個階段叫觀照，第三個階段叫覺照。
　   觀心就是剛剛培養注意力的時候，注意力也就是用心處。如何去用心，心力從哪裡生起，怎麼去用，這時候叫觀心。這時候就要強調用力，元音師尊在文集裡面也是這麼寫的，剛開始要特別用力，否則就流浪去了。這個特別用力就是觀心。
　   打坐時身體某個地方痛的時候，注意力就在那裡。而且一旦痛得激烈的時候，全身心的注意力都在那裡。最開始培養的是注意力，所以手痛的時候特別容易培養注意力。持咒時，剛開始要求注意力放在咒上，但總容易跟念頭跑，這個時候手痛、身體痛，注意力自然而然就在痛處，痛得越厲害，對痛點就越敏感。打坐的第一個階段就是通過手痛、身體痛、腳痛來培養注意力。
　   注意力培養起來之後，注意力自然而然會轉移到念咒上來。所以打坐的時候要知道咒在，“可以痛都不管”就是通過前一段時間的打坐中的痛培養起注意力。注意力培養起來之後，開始把力放到持咒上，但是咒語是似有似無的，不是一直都是那麼清晰。其實這個過程不要求咒要字字分明、清清楚楚，而是只要知道咒在就可以。
　   隨著打坐的時間加長，會發現咒語會越來越親切。所有的妄想執著，或者說妄念紛紛已經放下了許多，妄念都變得微細了，唯有持的咒語越來越親切，而且持咒速度會相應地加快。咒相當清晰，很親切，並不是字字分明，而是一直都能夠跟在咒上。知道咒在的力量隨之也跟著增長，這個階段叫作心念耳聞。
　   座上心念耳聞，下座自己的一舉一動、起心動念都能觀察得到，或者說是覺察得到。在覺察到這一切的同時，心是明朗的、清淨的，這個時候叫作觀照，自然而然就可以觀照。不是提“我要觀照了”才進入觀照，而是自然而然就表現出來了，清晰明朗、清淨平等。這個階段培養的是觀照力。
　   觀照本身就是帶有願力的，它能夠持續。觀照力培養起來了，能夠座上座下自然觀照，這個階段又叫作座上座下打成一片。回過頭來觀照就變得更自然更自在了，可以無時無刻都在顯現、都在流露，這個階段的力量叫作覺照力，也就是禪宗有一些祖師說的“覺照無邊，覺照圓明”。這就印證了諸佛菩薩的開示，自性是本來具足的。在修證的整個過程中，每一步都能夠顯現出來，整個過程都能夠知道、都能夠經歷。先從注意力下手，之後到觀照力，最後到覺照力。
　   作意觀照實際上就是觀心。到了觀照這一步偶爾要用一下力，多數時間是不需要的，很自然很隨和。那到了覺照的時候，就不存在用力不用力的問題了，用力不用力都沒離開它，功用上已經熟透了。
　   覺照力培養起來之後，在在處處跟大家交流、做任何事情都能夠觀察到大家的內心，能夠應大家的修證相應地做交流。這個過程培養的是攝受力，攝受力建立起來了，道場自然而然就形成了，道場也就是壇城。你東邊坐著誰，西邊坐著誰，南邊坐著誰，北邊坐著誰，不是自然的壇城嗎？你自己的壇城自然就形成了。一旦形成壇城之後，就要供壇城，把這些功德回向給諸佛菩薩。這是諸佛菩薩的力量，這樣加持力就會更大，加持力實際上就是攝受力的表現。
　   先從簡單的做起，不要從複雜的下手。所有的這些複雜的壇城，都是由最簡單的打坐培養起來的。沒有這些簡單的打坐和方法，就不會有後面的證果。最終的修證都沒有離開剛開始的初級修行。傳法老師在整個過程中，根據每個人不同的情況、不同的階段，相應地做指導，為大家排憂解惑。在指導大家的過程中，老師自己也是不斷地在修證。
　   28-下手、應手、了手
問：可以講一下做功夫的過程嗎？
　   答：你的心清淨了，才可以覺察到每個人的心都是清淨的。這也是印證佛說的——一切眾生本具如來智慧德相。
　   清淨的程度有當下清淨和念念清淨的差別。體會到當下清淨，這就是得清淨心，見清淨本來。念念清淨是親證清淨本來，時時刻刻都是清淨的，這時候就告訴你清淨也不可得，它是綿密的。
　   這時候就要起妙用了。祖師大德開示：“恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，用時恰恰無。”能夠體會到當下清淨，叫作下手處。念念清淨，那叫應手，得心應手。念念都清淨，時時刻刻都在清淨當中，不可一世，意氣風發，這就是得心應手的表現。能夠起萬般妙用，即用即捨，不即不離，這叫了手。
　   29-默照、觀照、覺照
問：請問默照、觀照和覺照有什麼區別？
　   答：默照禪目光在一米之內，它是作意的觀照；我們打坐培養出來的，座上奢摩他定、座下三昧耶定，眼光是看三米到八米之間的範圍，是帶有法喜的；還有一種叫覺照，覺照的定力是向上的，覺照的時候頭是微微抬起來的。古話說“離頭三尺有神明”，這就是看著神明，就是看離頭三尺的那個位置，差不多兩米五的距離。有人這麼觀照是有真功夫的，這也是自然的，因為定力是向上的。
　   以前一位廣西的師兄住在普渡寺，沒人跟他講話，他每天就是看著牆或者木瓜樹，“嘿嘿”發笑，其樂融融。有時又自言自語說幾句，很歡喜的樣子。那是定相，旁邊的人看他，認為這個人瘋了。其實他是禪定功夫好才會出現這樣的定相。
　   30-觀照和三身成就
問：什麼是法身、報身、化身成就？
　   答：能夠體會刹那間的觀照，就能夠體會到連成一片的觀照，因為這是個開始。“一念清淨心光即法身佛”，法身佛就是當下這一念清淨，能夠認識到這個就是見法身佛，見法身佛也是成佛，成因地佛；然後是“一念無分別心光即報身佛”，報身佛是時時刻刻都在觀照，時時刻刻沒有分別，觀照是念念都清淨無比，這就是見報身佛；“一念無差別心光即化身佛”，就是無論跟哪一位交流都一視同仁，視一切眾生如同己身，這就是無差別智，體現出來就是成就化身佛。
　   31-寂照照寂，切忌用力
問：大愚祖師說的“寂照照寂，切忌用力。成佛作祖，無他秘密”是什麼意思？
　   答：“寂照”是方法，“照寂”是這方法也不可得。“寂照”就是觀照，還有觀照在，還是個方法；觀照也不可得，就叫“照寂”。“寂照照寂，切忌用力”講的就是要平和自然，不要作意，作意就要用力。很多人說“觀照不得力”，就是他的觀照要用到力。
　   “寂照照寂”是功夫成片了，而且無功夫可做。觀照是做功夫，但還達不到“寂照照寂”。這個話說起來是很輕巧、很容易，但是意義很深刻，其實不容易。
　   “寂照照寂”，念頭起處便是寂滅處。有念無念皆了知，不是沒有念頭，有念無念也都是用。《圓覺經》上講：“居一切時不起妄念，于諸妄心亦不息滅。”這就是有念無念皆了知。