我們所講到這個念念回歸是不是很難呢？其實我們這個返光迴照、一念清淨這個就叫作見性了，我們只要能夠返光迴照、當體即空這就是見性。那麼心密它所講的見性和開悟是略有區別的，總體上來講它是一樣的，但略有區別。心密在這一方面的要求比較高，當然我們也不是聖境高推。老人的開示也講得很透徹：前念已過後念未起，這時候返光一照，這了了分明的靈知就是當人的本來面目。這一念迴光便能夠看透我們的真心，這了了覺知就是我們的自性本體，這時候把它承當下來，這就是我們的無上福報啊！這個老人做開示時說得很清楚了。所以說，見性不過如此，大家在座的我們這些師兄個個都見性了，這是可以肯定的。我們這靈光一照當體即空，清淨之心了然自知，這就是見性了。所以大家要肯定下來，我們個個都是見性之人，不要懷疑自己。
　　 那麼我們進一步，因為能夠見性，能夠知道自己見性，肯定了這個方向是沒錯的，那麼在座上更加用功，把我們打七的剋期取證用在我們打七結束之後的時時刻刻。大家在這裡學到這個經驗了，回去還可以繼續努力，把這個剋期取證用在時時刻刻，那麼我們這個能所雙忘、大地平沉、虛空粉碎的時候就是大家開悟的時候。悟到什麼呢？悟到我們這個自性從來就是本具的，從來就沒有離開過我們。那麼在這個基礎上，還要進一步的修證，這個時候也叫證道了。我們這個自性赤裸裸現前了，叫作脫灑灑赤裸裸現前了，這時候我們更要堅定不移地去承當它，這個日後的功用還要繼續，不是一了百了了。
　　

　　 我們這個修證，我們這個佛法上、果地上的修證它是沒有界限的，沒有邊界的，是遍虛空滿法界的，時時刻刻都能夠體現出它的功用。在這個時候我們不能夠說，哦這就是目的了。對不起，我們沒有目的，我們只有目標沒有目的，永遠不會到達目的，因為我們還有大願在。所以我們說全體即空，但是我們這個菩提心不空。菩提心空了，菩提心也不可得了，那就不是佛教了。所以菩提心是不能空的，這個大願還要繼續存在，還要繼續地去修證，把跟我們有緣的一切眾生都度完了，這才能夠圓成我們自己的佛果。

　　 這個度眾生的大願它是時刻都不能夠忘記的，所以大家對這個方向感就更加明朗了，修行莫過如此。有的師兄說修來修去啊，我能夠感覺到自心清淨，那這自性清淨跟我現在有什麼關係呢？我這麼修下去又會有什麼結果呢？其實有這些疑問存在都證明一點，我們對自己的這個願力啊，還不能夠十分的體現出來。這個願力不明確，自己為什麼要來修這個法，為什麼這麼辛苦地來打坐，就是因為我們的願不夠大。其實說得很簡單，我們這麼修、這麼去親證似乎跟所有的人並沒有關係，跟一切眾生也沒有啥關係。那如果我們看到我們的家人在痛苦，在病床上痛苦，在煩惱中煎熬，我們自己怎麼辦？就說我們看到自己的親人如果是這樣的話，那麼我們肯定就想：哎呀，我能夠替他承擔這個痛苦多好啊！能夠替他解除這個煩惱那多好啊！那殊不知每一位眾生都是我們累生累劫的父母家人，要從這個長遠的角度來看，從這個廣大的心願來看，一切眾生都如同我們的父母一樣，他們的痛苦、他們的煩惱我們願不願意去排解、去幫助他們呢？我所講到的這一刻，大家這個願力自然就生起啦。
　　 所以說我們這個修證是沒有止境的，這也就是為什麼諸佛菩薩他們都得大成就了，還要不居佛位、不居果位，化身來接引眾生，化千百億身來接引眾生。這就是要喚醒迷途眾生回歸自性，重新回歸到清淨、回歸到一真法界。這要靠諸佛菩薩，還有我們廣大的諸佛弟子不斷地發此大願，才能夠讓一切眾生得以回歸，所以說我們學佛不只是為了自了。
　　 因為唯有大願才可以成佛，才可以破除無明，如果離開了這根本大願，我們修得再好也是外道，了脫不了生死，破不了無明，自己解脫不了就別說是度眾生了。
　　

　　 問：不即不離怎麼把握這個？
　　 答：它只是個名相嘛，你現在有呼吸嗎？你有沒有離開過呼吸啊？你有沒有住在上面啊？這不很自然嗎？
　　 問：不住？
　　 答：不住又沒有離開它，離開它你就是死人啊，但你又沒有住在上面啊。
　　 問：不住就是不即，是嗎？
　　 答：是啊，不即不離就是不住，不取不捨，不取就是沒把它執著著叫作不取。
　　 問：不黏上去？
　　 答：嗯，不黏上去，不捨，沒有離開它呀，這跟呼吸一樣啊，很容易體會到吧。那我們觀照也是如此啊，這就是不生不滅的觀照啊。
　　

　　 問：老人講那個就悟到自己是佛，連觀照都不用，就是你那個妄念也是妙用，不用化空，那個怎麼理解，我理解不了。
　　 答：你總是要用理解，這就是總要用腦筋去做功夫，這就叫作意。你在分別作意上去做功夫，那不是從我們的本位上去做功夫。我們講這本位是時時刻刻、在在處處，當下全體即空一切不住，它自然就顯現出來了，自然就體會出來了，所以它不是停留在這個理解上。你說要理解它，我要知道它，這都是執著，執著就不是，知道嗎？沒有必要去執著它。
　　 我上次敲木魚的時候你有執著在嗎？你能夠把這個木魚聲執著住嗎？我敲木魚拍巴掌是幹嘛用的？就是打掉你的執著，打掉你的能所。所以我們觀照不是用能所心去做觀照的，能所都不可得，這根本就沒有一個佛在，也沒有一個妄念在，所以你不要老是停留在這個理解、明白上面。我說你這個書看多了所知障也多了，老是用你的意識去猜測這祖師說的話是什麼意思，你要是猜測得懂的話，這世間還有凡夫嗎，個個不都是大成就者了？這個不是猜來的。你看我經常跟師兄們一見面就問：你的呼吸有妄想嗎，你的呼吸有執著嗎，有沒有啊？有沒有妄想啊？你的呼吸有煩惱嗎？你看這當下就是全體放下，呼吸也了不可得，這就是觀照啊。我們這觀照是天生俱來，就跟我們這呼吸是一體的，從來都沒有失去過啊。
　　

　　 問：就是妄念來的時候，我用那個第三者的身份看著它？
　　 答：看它幹嘛？
　　 問：算不算不即不離？
　　 答：你要看著它，還不如發願算了。
　　 問：因為那個妄念它會自己消亡的。
　　 答：對啊，你看著它不是跟它一起消亡吧？妄念消亡了你也消亡了，妄念一消亡馬上又起一念，你又跟著又起來了，這不還是跟著念頭跑嗎？所以說，你還不如就乾脆用個斷，念頭來了，你要是不能夠直接化開它，你就來個斷。
　　 問：作意。
　　 答：你看你馬上停在作意上，我們一念斷，斷也不可得了，哪來的作意啊？只不過借個斷而已嘛，你馬上又來個作意，所以說你是離不開作意啊！所以，我們說修證佛法有兩種方式，雖然說這兩種方式它可以互用，但是這兩種方式在啟用的時候還是有不同。一種是加法，一種是減法，加法就是增長自己的知識面，從理解的程度去認識佛教認識佛法；減法就是一直放下、放下，不要執著，一切都不可得，這是減法。所以你自己觀察自己，你是從哪裡去下手，肯定是加法。
　　 問：兩方面都有。
　　 答：你用的都是加法。
　　 問：一邊修一邊看書。
　　 答：你用的還是加法，為什麼呢？因為我們所講的放下放下、一切放下，一切了不可得，那用的是減法。你老停留在這個理解啊、推理啊、猜測啊，特別最多的是懷疑啊，你看這就是用腦筋來修行，從唯識下手，用腦筋來修行，這也要大善知識指導，要不然也容易走偏。
　　

　　 問：因為剛開始修行的時候，還不知道真心是什麼。
　　 答：你有老師嘛，你問老師，老師說你該怎麼去修你就怎麼去修。我們說打長坐，打長坐能夠知道啥叫死心塌地。你看我們首先講死心塌地，能夠死心塌地，身心死透了，你才可以體會到心念耳聞，身心死不透你體會不到心念耳聞。能夠體會到心念耳聞，自然下座就能夠觀照。從你識得自然觀照開始你再去看書，你就不會執著在如何理解、如何分析，不會停留在我看不懂這一句話上面了。所以我們心密用的是這個方法，你有了一定的定力再去看書，才能夠看懂祖師大德在說什麼。
　　 那你要是從研究教理去下手，而不肯去死心塌地，不肯去心念耳聞做功夫的話，你看二十年書也沒有用，這有啥用啊，永遠是停留在理解上。像這樣的師兄我們身邊有啊，我們海口就有這樣的師兄，我們每講一句話他都能夠知道：“哎呀，老師啊，你講這句話是哪一部經、哪一篇、哪一段話的第幾句。”他都可以跟你描述出來。因為他對這個佛經是背得滾瓜爛熟，而且也拜了不少師父，這麼幾年下來，這個名山大川的師父都被他拜完了，整天就是拿佛經來對照每一個師父的行為，所以看起來沒有一個人能夠當他的老師、當他的師父。為什麼呢？因為用佛經對起來的話，都有不如法的地方，最後怎麼樣呢，我跟他交流：“你讀了那麼多佛經，那你自己有沒有煩惱啊？”“哎呀，我的煩惱一來啊，沒辦法，煩惱得要死，還找不到人來交流。”所以這就是所知障了，佛經背得滾瓜爛熟的，他自己卻沒有得到解脫，而且還沒有人能夠當他的老師指導他修行。
　　

　　 問：請問老師，嬰兒、幼兒他們沒有那麼強的分別念，也沒有那麼多的所知障，他們觀察世界的眼光，是一種非常純真的看法。
　　 答：嗯，天真爛漫。
　　 問：它跟我們說的觀照有關係嗎？
　　 答：沒有關係，沒有關係！
　　 問：有什麼區別呢，老師？
　　 答：我們這個觀照它多多少少是有目的性的，它是有目標、有目的的。而嬰兒他那種是天真無邪自然放開，沒有任何目的，這還是有不同之處的。嬰兒可以作為我們學習的一個目標，學習他瀟灑自在，但他那個瀟灑自在隨著這個時間它會消失的。但是我們帶有這個目的性，帶有我們的願力去行持的是越來越堅固，所以這跟嬰兒是不一樣的。
　　

　　 答：應緣接物要想嗎？應緣接物是不是非得要想啊？肚子餓了怎麼辦啊，吃飯，用不用想啊？用不用想我這碗飯有幾粒飯粒啊？這碗麵有幾根麵條啊？
　　 問：不要。
　　 答：對嘛，你就儘管去吃就行啦，吃到什麼時候為止啊？
　　 問：吃到飽為止。
　　 答：對，飽也不用想，自然就飽了，這個過程就是觀照嘛。
　　 問：現在還提不起來這個觀照。
　　 答：不需要提起啊，提起就著相啦，著了觀照相了。著了觀照相那也不叫觀照了，那叫執著。所以我們說自然觀照是無相可得，自然而然就在觀照。