◈ 91-初禪定、二禪定
mic答：我們所講的什麼什麼咒，簡稱就叫心咒，就叫心念耳聞了。心念耳聞實際上大家在念的是心咒，所以大家不要怕，說：“哎呀，我這個咒是不是念錯了？是不是漏字了？甚至是不是漏段了？”不存在這些問題。咒念快了形成咒輪了，這咒也不是咒了，所以叫心咒，不會錯。你要認為錯的話你停下來慢慢再念，還是原來的咒語沒變，只不過速度加快了，看不到頭尾。所以出現了心念耳聞的時候，我們這個妄念、妄流叫作微細流注。
念頭變成了微細流注，持咒變成了心念耳聞。相應地是身體上會出現各種各樣的境界：有時候身體很輕、很飄逸、飄飄然的，出現輕安；有時候這身體會變得很堅固、很沉重，如同石頭一樣，如同鐵人一樣，想動都動不了，很定；有時候是一陣陣的熱；有時候是一陣陣的冷；有時候口乾舌燥，渾身像綁著，被五花大綁一樣，這叫澀；有時候滑，滑是什麼呢？這身體一下子變得很大、很鬆軟，好像是泡在大海裡面一樣，很舒服，這些都屬於欲界定，欲界定的境界。我們前面說這個昏沉，昏沉當中也有這些現象，但是很淺，到了欲界定，這些現象就比較明顯了，尤其體現在打長坐之後。
實際上我們打坐，從頭到尾一直強調一個心念耳聞，因為這個心念耳聞的階段是最長的。從兩個小時開始心念耳聞到最終的根塵脫落，這個過程都包括在心念耳聞裡面。那這個時間段呢，那就因人而異了，時節因緣是因人而異的。有的人可能很短，一百座內就可以了，有的人可能要一百年，所以說這是因人而異了，時節因緣是因人而異了。
如果說強調一千座，那一千座是很快的，一千座這個過程是很短暫的，一千座絕大多數修心密的師兄，只能夠體會到欲界定，能夠體會到未到定，一千座就過去了。那這一千座坐完了任務完成了，不再修了，好啦，那你的修行也就到此為止了，那有什麼意義？真正的禪定都沒有出現過，一心不亂更沒有出現過，根塵脫落就別說了。那這就，哦，一千座坐完了，好啦，就這樣啦，這心中心法修完了。那心中心法修完了修什麼法？修什麼法都不是法，你找不到心中心法的那種感覺。所以又想修回心中心法，又怕別人說我們執著。不修嘛，覺得這輩子就這樣就完了太可惜了。所以後來我們元音上師說：“不要再提一千座啊，這個說法是不準確的。”所以說跟大家說不要再提一千座。法要修到相應為止，修到法無定法，無法可得為止，那才可以了手，而不是以一千座來作個界限。一千座——未到定才剛剛出現我們就不修了，四禪八定都沒體會過。如果說四禪八定都沒體會過，那我們是連外道都不如，因為外道還有四禪八定呢。
所以說打長坐更能夠體會心念耳聞，體會這個咒輪，而且這個咒輪跟我們的微細流注它要交集在一起，集合在一起，這個過程會出現一個什麼呢？
我們平時所講的空樂明實際上按順序來講是：空，很放得下，什麼都放得下，沒有什麼東西放不下的，這座上痛沒了，痛的覺受沒有了。這個盤化空了，手印化空了，身體化空了，腦袋也化空了，只有一個咒語在。那這個心態看萬法皆空，都了不可得，一切都很容易就放下了。同時看一切又是明明白白的，沒有什麼東西會被我們錯過，明明了了。念念也是分明的，所以持咒的時候是念念分明，下座發願也是念念分明，身體還是輕安無比。而且還能夠不管是座上還是座下，心都是不亂的，不亂就是定。所以這叫作空、明、定、智。智——處理事情處理得明明白白的，很輕鬆的，以前處理一個問題要想一大堆方法，還要結合一大堆理論，現在不用了，一目了然，很直截了當，就把事情給處理得很好了。雖說這是一種假像，相似的智慧體現出來，但也是很受用的。
所以這些八觸十功德，在我們佛教裡面用四個字來代表它——覺受增長。所以空、明、定、智之後——善心，這個心，心態很好，看到什麼人都是好人，善心，看到一切生靈都能夠發出慈悲心，所以這叫善心柔軟，柔軟就是慈悲的意思，心軟。接下來很歡喜，不管看到誰都如同見爹娘一樣，很歡喜。哎呀，你看來了，歡喜。不管看到誰都是這樣，你看心*師父來了，哎呀，歡喜啊，這叫喜悅。還有個樂，樂是內在的，自然流露出來，跟外面境界沒有關係，從內心流露出來的歡喜，也叫法樂，這叫樂。還有一個叫解脫，就我們前面所講的，一切都看得很開，都可以放下。特別是來到這裡打坐，家裡很多事情原來老掛在心上，來到這裡一切放下了。特別是打坐打到了現在，已經是第三個七將要打完了，那就更放得下了。
越打越輕鬆嘛，以前還牽掛著一家子，這回一點牽掛都沒啦，都解脫了。不光是我們解脫了，一家子也解脫了。（眾笑）所以這九個功德最後加上一個境界相應，就我們前面所講的這些境界，座上、座下時時刻刻它都有相應的表現，這叫境界相應。而這些都是一路風光，都是不可得的境界，雖然有這些覺受增長存在，但是我們不能夠停留在上面，還要繼續做功夫。那以哪一個作為我們做功夫的著重點呢？還是心念耳聞，我們所講的這一切都包括在心念耳聞當中，像我們前面老有些師兄說：“我這個咒是不是差了幾個字啊？”到了現在沒人這麼問了，都解脫了，還去執著那個咒幹嘛？
那我們這個定境，座上的境界和座下的境界相應了，會表現出一個定境。這定境也有師兄說了，我這個定境沒有感覺到座上座下的區別、分別，不存在這個分別，也就是說我們所遇到的這個境界，已經沒有生起和消失的分別，這時候我們可以說是真正進入禪定了。禪定的表現不是只是在座上表現出來，座下也表現出來。所以這個定境沒有生起和消失的這麼一個覺受，沒有這種感受了，這叫離生喜樂地，就我們所講的初禪。離生喜樂地，已經出離了欲界定了、未到定了，未到定也叫未來定，這些我們都已經超越了，進入了四禪八定的初禪——離生喜樂地，所以這個定相沒有生滅之說。
離生喜樂地裡面它分出五支，就是五個特性、五個特點：第一個叫覺，這個覺，就是一種清醒的狀態，清晰明瞭，清醒不昏，不昏昧；觀，“觀照”的“觀”，很容易就能夠迴光返照。第一是覺，第二是觀，而且對周邊的事態，也是了了常知，同樣也是觀照。有誰在走動，我們都能夠察覺出來這個人是誰，這也是一種定境的表現。所以這個時候千萬不能夠起煩惱，有師兄在走動，有人在走動，他們弄出一些響聲來，都要不去受它，所以這個叫作覺。覺是遠離感受的，感受是要生起對比、對應，然後產生分別，這個是誰呀？他在幹什麼啊？怎麼那麼討人嫌？你看，這煩惱起來，煩惱起來又回到昏沉當中了，很快的，一下子從我們那個初禪，相當於色界天，從阿修羅的境界一下子回到了欲界的境界了。因為起煩惱了，就是三途苦了，三惡道了，這是相似的說法。所以不管人家弄什麼，聽到我們這裡來，都是不住、不管。當然也有人聽完之後說：“哎喲，這個人真有意思啊，他還會弄出響聲來給我聽。”他內心是很歡喜的。
所以“覺、觀、喜、樂和一心”——這是我們初禪所講的五支，五個特性、五個特點。“覺、觀、喜、樂、一心”，“觀”就是“觀照”的“觀”，它是內觀、外觀、內外觀一體的，不完全是只是在裡面，都體現出來。所以我們前面打七，開始的時候就說了，如果是有哪一位師兄，走著突然站在那裡不動了，大家可千萬不要去打攪他，繞道而行，慢慢地從他身邊擦過。因為人家在入定，你不要去干擾他。因為到了這個禪定階段，這個定相是經常流露出來的，經常表現出來，甚至這個引磬響了，不願意下座，這都是定境的表現。所以這越往後，越會有各種各樣平時看不到的現象出現。
不要東張西望，這東張西望也是攀緣的表現。我們說的這個觀是不動聲色的，沒有表現得很突出，已經是內外不分，打成一片了，很自然地表現出來。我們所講的都是境界，不可執著，所以不要說：“哎呀，你講這個我聽不懂啊，我猜一猜到底是怎麼回事啊！”那有住了，不要有住。我們講的只是把這些境界告訴大家，有這些境界沒關係，沒有境界更沒有什麼關係，但是要告訴大家。在我們這個道場，這個打七沒有出現過，那有可能我們打七結束之後回去，這一個月內、兩個月內、三個月內都有可能會出現、會發生。因為這個打七啊，五個七、六個七打下來它可以影響我們整一年。這個力量可以影響我們整一年，比灌頂的力量還大，灌頂最多保證半年。灌完頂之後啊，可以保證你半年心很容易回歸清淨，力量就是半年左右。但是這個打了五個七、六個七，這個定力至少可以管一年。
所以回去之後大家還要繼續用功啊，趁著這個打七所培養出來的定力，回去呢還要好好地用一番功夫，還要超越我們現在的這個覺受。所以在這裡沒有消息，可能回到家，剛一入門一看到親爹，消息來啦！（眾笑）所以你看我們祖師大德，如同在十字街頭撞見親爹，是吧？那我們這個定力，它會持續地發展，時時刻刻都在定中，這座上、座下，行站坐臥都在定中。內心呢，靜如止水，沒有一點攀緣心了，甚至連自己的這個呼吸都會停下來。所以你看我們所講的止語，每個人掛著一個止語牌，止語後面跟著一個叫止念，止念是什麼？止念就是我們所講的念念不住、念念不隨，這個在心念耳聞這個過程當中得到體現。下來會跟著一個止息，這個呼吸都變得很微細了。有師兄已經跟我說了：“我這個呼吸是呼出長，吸入短。”一聽起來好嚇人哦，是不是啊？你看這個出氣長了，進氣短了，是吧？（眾笑）
問：該走了。
mic答：這是一種相似的境界，他不是真要走了。因為他這個妄念少了，妄念細了，攀緣心幾乎沒有了，有一點點，但是幾乎沒有了，可以說已經看不出有攀緣心了。那這個人的活動能力呢，對外表的表相來講是弱了，實際上內心變得強大了，這個在我們這個四禪八定當中屬於二禪定。二禪定所表現出來，分成四覺支，四個覺支，覺受上的增長它分四個。第一叫內淨，就我們剛才所講的內心靜如止水，沒有法可得，一切法皆是佛法。沒有說：“哎呀，我今天要修什麼法，明天要修什麼法。”無法。我們所講的道家，他打坐也能夠修出這個來，叫作什麼啊？叫作無法無天，什麼法都是一樣的，什麼法都靜止如水。所以很多道家的文化到這裡，說了一句話：上善若水。它是相似的不起分別了，心如止水了。所以這個內淨的同時也叫內明，還有法喜在：哎呀，法喜充滿，法樂無窮，法樂無邊啊。同時還是一心向上，一心都在定境當中。它這一心跟我們所講的一心不亂很相似，但還不是我們究竟上的一心不亂，叫相似上的一心不亂。你看我們所講的這個定，沒有住處了，行站坐臥都是在定中了。你這杯茶剛剛倒下來，這一杯端起來，嗯，定住了，所以在任何的一種境界當中都可以進入禪定。
問A：開車的時候呢？
mic答：你可不要入定開車哦。我們以前就有師兄出現過入定開車，（眾笑）我坐在他邊上，他入定開車，我們還有一位大德睡在後面。他跟我說了一句話，他說：“老師啊，我好像是在入定開車。”我說：“入定開車好嘛！”結果後面的大德嚇得坐起來了：“什麼？入定開車，你可別嚇我！”（眾笑）其實入定開車也很好玩的。
問C：會有危險嗎？
mic答：不會，內外分明怎麼會危險呢？他又不是石頭木頭，對吧？如果這修行修成石頭木頭，那不叫定了，那叫斷滅，定是很清醒的，比平時還清醒，那叫作定。
問D：為什麼那位大德會嚇得坐起來了呢？
mic答：他沒有入過定嘛，他不知道入定開車的滋味嘛。我們今天講到這個二禪，是在座已經有師兄出現了二禪，所以就講這個二禪。今天就不講了，改天再講，要不然這個話題講完了，明天無話可說了。
問E：上師，剛才您講的五覺支裡面那個一心好像沒有講。
mic答：一心一直都在講啊，一心向上嘛，定境是沒有止境的。
問F：上師，您剛才提到二禪的四個覺支講到內淨，還有另外三個。
mic答：內淨、喜、樂、一心。
問F：喜、樂、一心，它和那個離生喜樂地很相似。
mic答：是，它就是差不多的，就是定的表現更多一些。
問D：上師，出定的時候發現呼吸又回來了，之前那個定不是呼吸已經停止了嗎？
mic答：你還停留在分別上就不談了，不要去分別它，不要去住它。我們所講的都是境界，知道這個過程就行了，不要去抓住它不放：“哎呀，我要入這個定，這個定太美好啦！”那就增長不起來了，一有執著又回到欲界了。
問G：我就感覺原來練氣功那種定比這個舒服，我就一直追求那種定。
mic答：哦，有追求嘛，有追求就有執著。
問G：氣功入定很容易，而且很舒服。
問H：上師，有一種舒服的境界，然後因為知道當時是怎麼進去的，所以一上座就想去找那個，就想那樣去用功。
問G：對，就是，我就是想把它找回來。
問H：這個是不是也是一種執了？
mic答：這個是我們所講的未到定，未到定開始出現輕安了，就會老要去找那種感覺。一有住就停留在那裡了，而且這一停留會很長時間，你就慢慢在那裡磨吧。就好比我們長征一樣，走到草地了，你就慢慢在草地轉悠吧，大家都到延安去了，你還在那轉悠。
我們所講的就是告訴大家，定境會有什麼樣的狀態發生，但不是讓我們去追求這些境界，更不停留這些境界，要超越它，要不斷地發願。我們所講的“一心”，那如果是從定境上來講“一心”，它是覺受上的增長。但是我們把這個“一心”用在發願上，更容易超越，一心發願，不接受任何的覺受，不接受任何的境界。說也可以說，但可以不用它，不等於說我們不用了就沒有，完全有，這些境界都會有的。但是這些境界都了不可得，所以都是相似地會出現。因為我們的目的是要解脫，由一心不亂證到一念不生，一心不亂，一念不生，能所雙忘，最後到根塵脫落。這是我們的目的，雖然說到達這個目的也是一個過程，但這個超越了四禪八定，也包括了四禪八定。

印心七三七第七天
（2016年1月19日）

◈ 92-八觸十功德的體現
問：然後您說未到定，未到定是處於欲界定和四禪八定之間？
mic答：對，之間。
問：但是，怎麼去看什麼是未到定，只是一語帶過，沒有細節。
mic答：有啊，這裡面錄得很清楚，我們所講的八觸十功德，十功德的定相就是我們所講的未到定，它就體現這個了。
問：十功德體現在未到定的定相了？
mic答：對。
問：它不是貫穿在四禪八定所有的定？
mic答：都貫穿，後面的定都包括前面的，包括在內了。
問A：什麼時候會開始出現八觸十功德？
mic答：從開始。
問：從打坐就開始？
mic答：對，從開始打坐就有了。
問A：多少都有一點兒？
mic答：對。
問：然後欲界定它包涵的也有八觸十功德？
mic答：對，都有，包括在內。
問：那這樣來講的話，那只是未到定體現八觸十功德會更明顯而已？
mic答：一樣的，都會出現，但都是相似。
問：相似啊，會不會還有一種情況，就是說這種定境顯現，它在初禪、二禪、三禪、四禪，好像每一個層次都有相似之處？
mic答：都會有，對。
問：就是不一定非劃那麼明顯，就是初禪定或者二禪定。
mic答：有明顯的地方，但也有相同的地方。它是說有一樣的，同時也有超越性的。
問：所以有的時候體現出來也可能，好像一對照，三禪也有，二禪也有這種情況啊。
mic答：是啊，起分別都有。
問A：不好分，準確的不好分。
問：不去分，上師現在講是讓我們對照過去，知道超越，不能住著過去。
問A：超越這是關鍵點。
問B：上師，您講的這些我好像都經歷過，但現在感覺就像昏定一樣，就沒了。
mic答：會變成種子，還會翻出來。都是種子，四禪八定、三界六道全是種子，包括諸佛世界也是種子。沒有三界六道一切眾生，就不會有諸佛菩薩。
問：對，有眾生才有佛。然後八觸裡面，這個動包括氣脈在走的時候它一激靈一激靈的那種動，作意的那種動不是在八觸裡面的？
mic答：都包括在內，是也不是，不是也是，因為都是一種經歷。
問：滑的表現是什麼？
mic答：滑，身體一下子舒展開來了。
問：也是輕安。
問B：變得很大很大的。
mic答：是的，身體變大了、變輕了、很滑爽，有時候感覺泡在這個溫暖的海水裡面，很飄逸，這些覺受都會體現出來。有時候感覺到自己在飛，“啊！我飛起來了！”都是滑的表現。
問：澀包含的覺受比如說身體會緊。
mic答：對。身體會緊，口乾舌燥，這都是澀的表現。有時候眼睛乾澀，老揉個不停。
問B：那八觸其實是在打坐初就會有經歷，它不是伴隨這個定境出現。
mic答：對。從開始就在培養定力了，所以八觸十功德一直到四禪八定都是定的表現。

◈ 93-金剛大定沒有出入相
問：上師，那想入定就入定這種狀態是幾禪定？
mic答：四禪定。初禪定也可以出現。
問：哦，也可以出現。
mic答：對，從三禪定開始就已經沒有定相了，定無定相嘛。
問A：那就是說心一亂就算出定了，心不亂就一直在定中。
問B：也不是，它只是定的深淺，雖然都在定中，但是你在打坐的時候會發現定得更深，是這樣的情況。
mic答：如果用我們這個禪定伴隨著佛法的真修行，這禪定是跟登地菩薩是相應的，登地菩薩也不過如此，定無定相嘛。但是我們平時所講的四禪八定，只是講那個修行上的定，還不是講見地上的定，見地上的定也會包括這些在內。欲界定，未到定，相應的定，心不亂就是定嘛，不一定是在境界上，不在境界上也可以定，心不亂就是定。我們的金剛大定是沒有出入相的，沒有入定和出定的相，沒有出入相。
問：上師，你在夢中也是了了常知的嗎？
mic答：我在夢中聽你說話，現在就是夢中嘛，法華夢。
問：那你休息的時候呢？
mic答：我在夢中聽你說法，這都是夢境啊。

◈ 94-修行的信念一定要堅固
問：對自己都沒信心。
mic答：這個是信念的問題，跟程度沒有關係，信念是什麼呢？不管進度怎麼樣，不管修到哪裡，對自己一定要有信心。這就是信念不可磨滅，這叫信念。知道吧？不能夠老懷疑自己，哎呀，我修得怎麼樣啊？能不能往生啊？這樣子信念永遠都建不起來，沒有立足點，你不管修到哪裡都是搖搖擺擺，搖擺不止，沒有意義，這樣的修行沒有意義。所以說你從開始修行，信念一定要堅固，不管遇到多大的挫折，哪怕人家說你這是邪教，你這個信念都不改變。
問：我一直覺得自己信念這塊沒有建立好。
mic答：你這個是要有立足點的，沒有立足點的話，修起來很冤枉的。我們《金剛經》就講信念要堅固，你要看你的信念如不如法，堅不堅固，你就讀《金剛經》。有很多外道，他敢講《楞嚴經》，敢講《妙法蓮花經》，甚至《華嚴經》他敢講，唯獨不敢講《金剛經》。沒有一個外道敢說《金剛經》的，因為《金剛經》是破一切知見的，所以沒有哪一個外道敢拿《金剛經》來講它，講的話把自己相給破掉了，沒有人信他了。所以，《金剛經》所講的信念是最堅固的。我們所講的“如來三法印”體現在哪？就在《金剛經》上面。所以，《金剛經》也是整一部佛法的濃縮。
問A：感覺修我們心中心，讀《金剛經》特別相應。
問：這個信念其實是很堅固的，沒有什麼，然後我回過頭來看看自己的功夫，總覺得自己不行。
mic答：一定要堅固，你不要懷疑，這個不能懷疑。
問：真的沒有懷疑。
mic答：你有懷疑，你不承認而已，聽得出來你有懷疑。
問A：信念和修證的功夫，不是一樣的？
mic答：信念堅固了，你這個功夫它是覺受增長，正增長；你如果信念不堅固，你出現這些覺受增長隨時都可以否認掉，它會退轉。
問B：說白了，那個功夫就無用武之地。
mic答：沒有用武之地，用不上。

◈ 95-心念心聞就是一心不亂
問：上師，您今天提的都是叫“心念耳聞”哦，以前的開示，您經常還用另外一個詞叫“心念心聞”，這在“心念耳聞”裡面是屬於什麼？
mic答：心念心聞就是一心不亂。
問：也可以講是心念耳聞，是心念耳聞的最高階段？
mic答：最高階段是能所雙忘，也就是心念心聞，也就是一心不亂。好多師兄坐在那裡，手結著印不念咒了。你要問他，他說我是心念心聞。他不念咒了，他在想咒，他是從最初的口念耳聞，到心念耳聞，進入到不念了，又退回去了。
問A：有時候念著念著就剩一點點那種。
mic答：對，一點點那是舌根在顫動，那還是在念，但還是屬於心念耳聞嘛。
問A：這個時候不用刻意去再把它出聲念吧？
mic答：心念耳聞也是方便說，並沒有心和耳之分別，並沒有念和聞之分別。
問A：念和聞其實是在一起的。
問：就發現到後面就是一個覺性在起作用，念也是那個覺性，聽也是那個覺性，是一個。
mic答：這個我們聽你說就行了。


印心七四七第七天
（2016年1月26日）

◈ 96-了了常知同樣離不開造業受報
問：那就是叫你時時刻刻看住啊，看不住還要說流浪不流浪。跑了就流浪了，這叫打坐功夫，上座磨刀，下座啟用啊。
mic答：誰在流浪啊？是觀照在流浪還是覺照在流浪？
問：那個迷糊的心在流浪，那個奴崽子在那流浪呢。
mic答：迷糊的心是不知道這個的，不知道了了覺知，知道了了覺知了還會迷糊嗎？
問：了了覺知那當然不迷糊了。
mic答：是啊，所以他剛才所講的是什麼呢，就是知道了了覺知了，也會去執著，對不對？
問：是。
mic答：也會去流浪啊。會流浪嗎？不會。
問：不會。
mic答：只存在一個什麼？造業受報，那不叫流浪。一樣在造業受報，就是了了常知同樣是造業受報，那這個造業受報跟“不識這個”造業受報，果報是不一樣的。
問：這個業力是更重的。
mic答：造善業者受善報嘛，果報一樣，不也是造業受報嗎？
問：對。
mic答：同樣也是，造惡業受惡報，果報也是不一樣，同樣離不開造業受報。
問A：這個了了覺知，那個造業有善報和惡報嗎？
mic答：這個業報身還在，你敢說沒有嗎？
問A：他既了知生死，這個色身他應該不會住著了。
mic答：這色身就是業報身嘛，種種業、種種報都在色身上得到體現。
問：對。
mic答：哪怕是色身不在了，有時候還要受報，是不是啊？
問：他一定會受報。
mic答：嗯，你看這色身不在了，我們還要撿他的舍利，這不是受報嗎？
問B：那不是我們的福報嗎？
問A：然後他還要隨業流轉。
問：所以時時刻刻要發善願。
mic答：嗯，對。

◈ 97-了了常知，本來具足
問：上師，這個念念清淨是不是就已經無法可得了？
mic答：嗯，還要捨念清淨。
問：捨念清淨？
mic答：捨清淨念，這個還要捨，還要放下。清淨也不可得，這就是捨念。
問：那還沒有捨念清淨之前那就是這清淨還不夠熟練了？
問A：有一念清淨在，就不清淨了。
問B：就不是真清淨。
mic答：嗯，這個還是有方便的。首先要體會到一念清淨，才可以說清淨也不可得。清淨不可得叫更加清淨，不可得也不可得，這才叫“捨”。並不是說我們捨下這個不可得也不可得了，又去找個什麼東西來，如果還有找在，那就還不如一念清淨。
問C：了了常知。
mic答：那怎麼用啊？該用即用嘛，你用什麼都不可得，雖然不可得但依然在作用。
問D：上師，那這就達到無求的這個境界？
mic答：還要達到個境界那都是有為法。我們說這個了了常知，本來具足，不是修來的。
問D：本自具足。
mic答：只不過是我們迷失了它，所以通過修行把它認取回來，而不說這個是得到的。
問D：嗯，法爾如是。
mic答：也不是達到的。
問D：是啊，應該說這“法爾如是”，本來就這樣。
mic答：嗯。是啊。
問E：要不你把那個東西洗洗乾淨？
mic答：對，師父說你要把這個“法爾如是”洗乾淨，再拿出來給我們看。（眾笑）
問E：那光明自能露現，本來現前的，但眾生迷惑，造業太多。
問C：分別作意就造業。
mic答：不分別作意也造業。
問C：分別作意就造新業了？
mic答：哪個不造業？站起來給我們看看嘛，你的身材有多高嘛。
問C：只要用就造業嗎？
mic答：對，你看，你站在這裡就替我們擋風啊。
問E：那我們就好得多了，不造業了。
問A：造善業了。
mic答：給我們做靠山了，造業也是妙用啊。
問C：那平時該怎麼做呢？
mic答：這個你知道，你比我還清楚，你肯定不會錯過。

◈ 98-如是見，如是用
mic答：你見過哪個人活著，見過哪個人死去啊？什麼東西讓我們活著，什麼東西又死去了？在這個肉體上生生滅滅的是什麼，不生不滅的又是什麼？功夫往這方面去做，說說看嘛，什麼東西有生滅，什麼東西無生滅？回答不出來那就跟死人一樣，是吧？說說看嘛。
問：這個相是有生有滅的，我們的自性是不生不滅的。
mic答：哦，自性表現在哪？
問：作用處。
mic答：作用表現在哪？
問：舉手投足。
mic答：舉手投足是啥東西啊？阿貓、阿狗也會舉手投足。
問：妙用啊。
mic答：是啊，長尾巴的也會妙用啊。
問A：沒尾巴的也會妙用啊。
mic答：對呀。
問A：無不是妙用啊。
mic答：繼續推嘛，看能不能把自己說服。
問B：長尾巴的它是愚癡的，根本不清楚自己的起心動念。
mic答：那誰清楚啦？
問B：上師最清楚。
mic答：誰清楚啦，我剛才沒聽到有誰說這句話，說的人清楚了沒有啊？都是在背書：“啊，佛性，自性。”都知道這個。所以我們學佛並不是要知道這書上講的是什麼，我們打坐也不是用來背書的，背那幾本書幹嘛，關我們何用？要識得生死：如何生、如何死。不識得生死用不上，自度不了如何度人啊？整天閑閑的，不知道這個心往哪裡去用，找事情做、找話題都找些與我們自己沒有任何干係的事。修了那麼多年，打了那麼多座，這修行打坐跟我們自己沒有任何關係，修它幹嘛？像我們那天有個師兄上店裡面問：“見了佛性又有什麼用呢？”你認識了佛性又有什麼用呢？誰能告訴我有什麼用啊？
問C：見了佛性，才可以起妙用。
mic答：怎麼妙用，說來聽聽嘛。怎麼用呢，用來幹什麼呢？
問C：我覺得見性以後可以起妙用。
mic答：起妙用，起什麼妙用呢？
問C：可以仿照各位大德幫助更多的人也能夠明心見性，不要再迷惑。
mic答：這就是用嗎？我沒看到這就是妙用啊。這個不一定要見性才用，不見性人家也在用啊。不見性一大堆人都在傳法啊，不也是像祖師大德一樣傳法？
問C：傳法是為了讓迷者……
mic答：是啊，這個不一定要見性嘛。這跟見性沒有關係，不見性也可以傳法啊。一大堆沒見性的人都在傳法，都在結印灌頂。
問C：那不是以迷導迷嗎？
mic答：他幫祖師大德傳啊，他說我是代師傳法，沒有說是他自己在傳法。怎麼叫以迷導迷呢？有元音上師的書，有歷代祖師的書，還有佛經嘛，所以“我們就不需要見性了嘛”，對不對？現在好多人都是在這麼傳，這跟見不見性沒有關係啊。我們的問是“見性了這個又有什麼用呢”。
問C：見性以後是在清清楚楚地用，未見性是迷迷糊糊地用。
mic答：這個我們看不出來，我看誰都是清清楚楚地用。
問D：這個話好像在問一個應該要吃飯的人：“那吃了飯又有什麼用呢？”
mic答：對呀，所以說這個“見了性又有什麼用呢”跟“吃了飯又有什麼用呢”是一樣道理嘛。
問A：我們會用還要來打坐、修行？
mic答：那您說，怎麼用嘛？幹什麼用嘛？
問A：一切動作都在用，無非都是用，如果不用那不是死人了？你看吃飯、肚子餓，都是用啊，行住坐臥都是用啊。沒有自性，那還有什麼用啊，那談不上修行了。
mic答：這個是用的理由，人家是問你有什麼用，沒有問用的理由。
問E：上師啊，這個見了性有什麼用，關鍵是這個見性我們如何界定它。
mic答：不是，“見性了又有什麼用呢?”人家的意思是說：不見性也是在用嘛，那見了性又有什麼用呢？
問：見性以後可以反客為主。
問B：可以解決煩惱，最起碼你見性後就能解決自己很多煩惱了，你不會再迷迷糊糊地隨著自己的煩惱去轉。然後更進一步就能夠解脫生死，人的心心念念都在生死之中去流浪。
問：見性以後可以了脫生死。
mic答：怎麼個了法，說來聽聽，就這句話就完了？
問F：知道自己本無生死即為了生死。
mic答：讓她說嘛。這個不是在考誰聰明誰不聰明嘛，這個話不能代回答。
問：我們不用把這個相看得太實在，因為相都是有生有滅的，只有我們的自性是如如不動、無生無滅的。
mic答：這些話都沒回答在點子上，都是擦邊球。怎麼回答？就一句話：如是見，如是用。
問：隨緣不攀緣。
mic答：所以它不是講道理，你要講道理就更簡單了，直接一句話：你可以不用嘛。你不用給我看看嘛，你現在就不要用嘛，你點頭了還是在用啊！（眾笑）你看你笑了還是在用啊，你不要用嘛，不用給我看看。
問F：不笑也是用，不點頭也是用啊。
mic答：是啊，你坐在那裡像木頭一樣也是在用啊，就是死掉了也在用，你能不用嗎？
問F：妙用無邊哦！
mic答：所以說“如是見，如是用”嘛。我們修行的師兄也有這個問題啊，好多人都問過這個：“見了性又有什麼用呢？”
問B：那他根本沒見性。
mic答：是啊，見性了怎麼會問這句話，肯定是沒見性才問嘛。
問B：他沒見性才會問這句話。
mic答：是啊，所以說見性就是念念皆在用，唯有沒見性的人不知道怎麼用。所以這個師兄雖然沒見性，但他也是在做開示啊。那我們見性該從哪裡去見呢？從用上去見，念念當中、時時刻刻、分分秒秒、在在處處，所以見不見性就在用不用上。所以我們說下座觀照，觀照就是見性，下座了不做觀照那就是在迷失、在流浪，所以下座要觀照啊，各位！別整天想著“為啥法王才活那麼短時間”，我們知道我們活著嗎？不知道，因為六道輪回不叫活，叫受苦受罪。活是應該瀟灑自在的，應該活活潑潑的，應該是大放光明的，這才是真正在活著。如果我們還沉淪在五欲當中，那是在受苦受罪，不是在活著，跟死人沒什麼兩樣，還不懂得什麼叫活。
學佛不是解決什麼大的問題，是解決根本問題。什麼叫根本呢?做人一輩子，究竟什麼東西在這個身體上不生不滅，究竟什麼東西在這個身體上從來不變，究竟什麼東西在這個身體上做主？這是根本的問題嘛，如果我們做人做了一輩子，回答是不知道，給了個零分，那你說這個人活了一輩子有啥意義嘛？就是來浪費一下地球上的糧食，撒下幾瓢屎尿就走啦，這有啥意義啊？所以修行不是來管閒事，不是來爭個名利上的長短，爭這些東西沒有意義，是要得生死自在。
每一座都在了生死，座上體驗、體受、體會這個妄念紛飛、生息不斷、輪回不已。能夠發現念生念滅，這個就是能夠見到變易生死，六道輪回的根本就在這個變易生死上。所以能不能清晰地看到這個念生念滅，這是我們做功夫的第一步。你能夠見到念起念滅，就能夠見到生滅相是怎麼來的，如何是生，如何是滅，這叫生滅相。由念起念滅，一直這麼心念耳聞下去，通過打長坐，就能夠體會到念念不住、念念不隨、念念分明。功夫再一直往下做，做下去，就會發現念念清淨。座上發現念念清淨，座下便能自然觀照，因為自然觀照在念念清淨，不需要去住著什麼，也不需要去提起，自然的。座上念念清淨，座下也是念念清淨，念念清淨就是觀照。座上念念清淨，座下還是念念清淨，念念清淨打成一片也就是我們所講的功夫成片、觀照成片。但這個要修啊，不是光是看書，知道那句話在說什麼。光是知道它在說什麼，但不知道自己能不能做得到，這個書是看到眼裡面了，但是用不上，沒有用。
所以我們說通過打坐打掉第七識，啥叫打掉第七識啊？念念不住就是打掉第七識，念念不隨也是打掉第七識。念念清淨，第七識在哪？了不可得。所以我們說觀照就是打掉第七識，那這第七識跑去哪啦？通過觀照體會到這第七識是平等的，通過觀照把第七識轉化成平等智。這個是平時都能夠自然流露出來的，這裡面沒有高低、多少、黑白、好壞，沒有這些分別。你的語言裡面也不會流露出這些分別，因為語言跟眼睛一樣，都是心靈的視窗，你是怎麼做功夫的，你所說出來的話和你的內心是相應的，而不是矛盾的。如果還在多少上面去起分別，那對不起，我們座下還在打妄想，你就打十個小時、八個小時又有什麼用呢？沒有用，座上的東西用不到座下就沒有用。
人家座上磨的是砍柴刀，你座上磨的是鑿木刀，或者是掏木刀，不是砍柴刀，用不上啊。所以座上打了那麼長時間的座，座下還老在妄想、執著、分別，在這上面去用心，那就慘了，一點都不相應啦。還在分別這個好，那個不好，這個法成就快，那個法成就慢，還在起作意分別，這心不平等啊，心不平等了那我們的平等智跑去哪啦？被埋掉了，被妄念給埋掉了。所以下座要用啊，這麼好的時光，大家能夠聚在一起好好用功，這麼好的機會，這世上有幾個人能夠得到啊？每一座都可能會成就一位大菩薩，而恰恰就被我們自己給錯過了。大家平時都說：“我發願啊，我願力很大啊。”大在哪？怎麼看不到啊？生死在哪裡啊？如何是生？如何是死？在什麼地方啊？
問E：在一念之間。
mic答：嗯，一念之間。一念之間又是什麼模樣啊？
問F：念起念落。
mic答：又是什麼模樣啊？
問G：一呼一吸。
mic答：又是什麼模樣啊？一念之間、一呼一吸、念起念落，還有什麼？肯定還會有人說舉手投足、起心動念，是吧？
問B：當下一念，一念清淨。
mic答：當下一念，一念清淨。還有呢？我還想知道答案，還可以繼續說。還有人會回答“在數錢之間”，剛才已經有人回答過了，“數錢之間”。其實剛才所講的回答也沒錯、也沒對，但是還不究竟，還是在背書。你看我們學佛學了那麼多年，直到今日還是在當個背書匠，所以說也沒錯、也沒對。還不會用啊，這個概念都知道，還不會用。大家的回答都有一個中心——誰知道，誰知道呼吸之間，誰知道念起念落，這誰知道才是主人呐，所以叫“了知”，元音老人說“了了覺知”，佛經上說“了了常知”。了知，離開了這個，什麼都不是；離開了這個，什麼都是文字的表述。誰在用啊？誰知道啊？我們大家誰能夠離開了知，能夠離開了了覺知啊？所以觀照是在了了覺知中體現出來。所以這不是在考誰聰明，這跟聰明沒有關係。我們從一開始打坐就在培養了了覺知，這口念耳聞離開了了了覺知嗎？沒有。一直到心念耳聞，離開了了了覺知嗎？還是沒有。那座上打坐是如此，座下觀照呢，有沒有離開了了覺知啊？但是大家就記住一個詞——了了分明，是吧？“啊，我是了了分明的。”但不是了了常知，因為了了分明有時候要起心動念，起分別心、分別念，了了常知是平等智。所以我們元音上師說的是“了了分明的靈知”，也就是這個了了常知、了了靈知，而不是說了了分明。誰在用呢，誰在用了了常知啊？沒事，不會錯的啊，隨便說。
問H：每個人都在用。
mic答：了了常知是體也是用，而不是說還有誰在用它，是體也是用，這叫體用如一，也可以說體用一如。所以大家要大膽去用，你不用就錯過了，要時時刻刻都用它，分分秒秒都用它，在在處處都用它，不用它會發黴的，知道嗎？
問H：時時刻刻用就是觀照。
mic答：嗯，是不是觀照啊？觀照、覺照、寂照，都是它。無邊無際，大無外，小無內，與一切眾生同圓種智，你用佛經上所有的名相來說它都對，這個就是“諸佛心中心”。




印心七五七第三天
（2016年1月29日）

◈ 99-妙圓真心常寂而常照
大家都是遠道而來，聚集在這裡，每天都在證明個什麼，親證到個什麼？親證到的是我們每天都在做什麼？親證到流浪，親證到攀緣，還是親證到心念清淨，心念空寂？我們每天來這裡幹什麼？認識到什麼了？又錯過什麼了？這個沉默不語的是誰啊？傳承歷代祖師與我心無別，是什麼時候無別啊？打坐上個個都是高手，能打長坐，這麼一群人舉世罕見，個個都能打長坐，不得了，六個小時都嫌太短。那座下幹什麼去了？嗯？打坐是高手，觀照是低首。低“首”是哪個“首”啊？不是這個“手”，是這個“首”。“低首”，一說到觀照個個都低頭。還在找什麼，嗯？
你們好忙啊，忙的時候，失照還是觀照？忙著寫字，把這些經抄完了差不多。實際上我們天天在這裡，參究的東西是了無所得的，無一物可得，無一相可立，無一境可執，所以叫了無所得。那麼我們來認取個什麼呢？時時刻刻六根門頭常放光明的，常寂而常照的圓妙真心，認取的就是這個東西。這個認取也是時時刻刻，所以這個認取也叫印證，也叫相應，也叫照顧，時時刻刻照顧自己，也叫作品味，品味自性。所以大家聚集到這裡來，就是來做這個事，同時也是在互相幫助。
剛才說互相幫助，其實還存在一個巨大的問題：互相干擾，互相打攪，相互之間把對方拖下水。其實什麼現象都發生了，什麼境界也都現前了，唯獨要問我們自己心亂不亂。我們的心就是道場，心就是道心，心不亂則道場不亂。所以我們這道場也是一個小世界，小千世界。什麼現象都發生了，大家還能夠回來，大家都不願意離開，這證明大家還是有道心的，有道心才有道場。
所以說天天交流天天講法，講什麼法啊？講無生法，因為自性本無生，所以佛法便是無生法；講不動法，因為自性如如不動，所以佛法便是不動法。那個既無生滅，又無所從來的諸佛自性，自然在每一個人的面前都是朗朗現前，從來沒有迷失過也沒有消失過。我們修學了這麼多年，都能夠認取它。所以這個認取下來之後，不要再懷疑它，要讓它朗朗現前，不要埋沒它，時時刻刻朗朗現前。認取它了之後，它就再也不會消失了，哪怕我們所講的，有了執著、有了煩惱，我們這個常寂而常照的妙圓真心，它是不會消失的。它會被你用去執著、用去煩惱，但它卻是如如不動，這個是永恆的、不會消失的，所以叫無生——沒有生滅相的。我們通過打長坐，最終打不掉的就是妙圓真心。能夠打掉的都是幻相，都是妄想，都是空花水月，唯獨妙圓真心是我們打不掉的。所以不論你是初學的，從初學開始一直到禪定當中，這個妙圓真心從來不曾埋沒過。
我們來這邊打七共修，不是要得到個什麼東西，因為我們這個諸佛自性，從來都是一切具足，人人本具，不是通過打坐修行之後它才出現的。所以說妙圓真心，從來就沒有生過，叫作無生法，我們自性本無生。所以來這裡打坐，每天都是這麼修，我們體會過什麼？又錯過了什麼？發現了什麼？大家要時時刻刻觀察自己，諸佛菩薩歷代祖師與我心無別，無別體現在哪呢？我們所傳的這個法、那個法，再多的法修來修去，又能修出個什麼來呢？真有東西可得嗎？沒有。了無所得，所以叫得無所得。在得無所得的同時，我們失去過什麼嗎？我們錯過什麼了？迷失了什麼了？沒有。因為一切有為法都是虛幻的，都是夢幻泡影，從未真實過。所以我們在一切的求索當中，唯獨不曾失去的，就是我們自然流露的妙圓真心，這叫作常寂而常照。這個是人人都不曾失去的，個個都在用，常寂而常照。平淡地覺察它，看著它，體會它。不起分別作意地覺察它，看著它，體會它：這就能夠發現此心朗朗現前，沒有什麼東西可以埋沒它，可以迷惑它，可以令它消失。今天認取了並不是等於說我們曾經迷失過它，因為當認取它的時候才發現：哦，從小到大、時時刻刻，都不曾迷失過。敢於這麼說才叫作承當，才叫作認取，如同元音老人說的：一把擒來，猛著精彩。這就很精彩。
還有幾天時間，大家可以往我們這個寂妙真心上面來體會。座上、座下如何，錯過什麼啦，有沒有把自己照顧好啊？打了那麼多天的座，跟我們剛來的時候有何區別啊，又得到什麼啦？這就叫參嘛，把自己參透，參不透回家接著參，回家還是打七。打來打去把什麼給打掉了，又有什麼東西是打不掉的？好了，話講完了，我的話不多，寥寥幾句就沒話可說了，輪到各位說了。

◈ 100-把執著妄想全部放光
問：上師，您總說在六根門頭放光，它這個怎麼個放法啊？
mic答：沒光便是放光，把什麼都放光光了那叫放光。把你的執著妄想全部給放光，所以叫放光。六根門頭把你所有的一切執著都給放光了，就叫六根門頭常放光明。
問A：六根門頭放光，我以前是這樣體會的，就說我們講話，耳朵在聽、眼睛在看，但是也沒有任何的執著，只在用。
mic答：把執著放光，就放光嘛。