印心七四七第二天
（2018年1月18日）

◈ 71-如何把理論和修證結合起來
問：我就想問一下那個上師以前說的化空，座下那個化空是？
mic答：就是不住。
問：就是不住。化空好像是有幾種，好像當下承當也是化空，認取也是化空，當下發願也是。
mic答：你這個總結得挺好的。
問：哦，下手處好像有一些差別，但是都是化空，發願也是化空。
mic答：這個是指座下。
問：對，只是座下。
mic答：座上的化空是自然化空。
問：對。
mic答：座上這個打坐，手腳、身子、大腦、咒語都會化空。
問：那個是座上？
mic答：嗯。座下的化空就是不住不隨，念起即覺都是化空，一覺它就沒了，一照它也沒了，這都是化空。
問：這個就已經不屬於主動觀照了，是自然觀照的範疇？
mic答：也是自然觀照。
問：也是自然觀照。如果是主動觀照是不是還在思維的那個範圍裡面？
mic答：不一定。用思維來做觀照的這個過程有，這個過程是肯定會有的，但不是永遠用下去。如果是永遠用下去的話只能說是座上的功夫沒體現出來。
問：嗯。比如說理上悟了以後座下好像是時時在認取，但是感覺好像還是在思維範疇裡。
mic答：那個是理上。
問：理上。
mic答：理上還是沒有離開思維。
問：還是沒離開思維。
mic答：嗯，我們說這個事上，事境上，實修上它可以不落思維。
問：嗯。
mic答：也叫全體即空，也叫畢竟空。
問：那師公在《略論明心見性》裡面有寫到用功的十種方法，那個還是在理上悟以後座下用功的一些方法，那個是在思維裡面還是不用思維？
mic答：有這個過程。母音上師是講得比較細，從思維上的做功夫一直到能所雙忘、根塵脫落整個過程他都說出來了，那個他是講過程。
問：嗯，那個還是有層次的，從覺察，到即體即用，到內外全用，還是有一個層次的。
mic答：是的，因為我們母音上師過去他指導長座也是看人來指導的，並沒有強調每個人要打長坐。當時的理論就是說先接引，接引下來之後，以後再慢慢在指導上要跟上。但是他一直就是沒有那麼多時間再做後面的跟進指導，所以他對這個打長坐他有提過，也曾經對一部分的師兄有過打長坐的直接指導，但畢竟是少數。所以後面就是凡是代他傳法的這些老師們，都有這麼一個想法，這麼一個認為：不能要求打太長時間坐，你要求打太長時間坐會把人嚇跑的。就是怕把人給嚇跑了，所以不要求打長坐。
問：但是這個光理上明白後最後還是要在座上落實。
mic答：所以，要從理上去認識這些的話，這個過程就比較遙遠了，比較悠久了。這就又回到了其他宗門的修行上了，其他宗門基本上就是從理上去認識，實修實證上就少了，就慢慢地實修實證的人才也沒有了，因為一代一代老去了，新的跟不上，青黃不接，導致實修上沒有人指導了。那實修上沒人指導了，理論上的東西就變成了空話，那是高不可攀的境界，這就造成了理論也沒有辦法用到實踐上了。那最後的結果就是理論也沒有用了，那這個宗門逐漸逐漸就消失了。
現在我們各地都有這種狀況，老師們講得都很好，但是弟子們體會不到，聽不懂，聽不懂他在講什麼，所以老師說老師的，弟子們做弟子們的，他們沒有辦法相應。如果說這些弟子們一聽老師講的馬上他們都會了，那應該說他們的修行要遠遠在老師們之上，他們都能聽懂，你一講他們就能懂了，那他們肯定修行要在你之上。
我們這邊有一部分師兄在這段時間跟我們交流就說：原先看不懂祖師們講的，看都看不進去，莫說是懂，也看不懂佛經上所講的，那經過這一、兩個七的長座之後，能看進去了，知道祖師們在講什麼。這個就是通過打長坐把自己的根性給提高了。我原先讀老人的《略論明心見性》，也讀得不太懂，後來也是打長坐才能夠契入，才能夠看懂他老人家在講什麼。

◈ 72-轉念就是破無明
問：上師，我座上是空靈不住的，但是那個咒清清楚楚，每個咒、每一句都很清楚，但是自己就像一個旁觀者，根本都沒有粘上去，這也是？
mic答：嗯，這也是觀照。
問：它跟座下也是一樣的，它也是屬於化空嗎？
mic答：就是不粘著嘛，這不粘著的力量是座上培養出來的。
問：座上座下是一體的。
mic答：嗯，這是境界相應。
問：但是有時候還是有很微細的其他的種子出來。
mic答：微細流注肯定都有的，時時刻刻都有。
問：有時候知道是什麼東西，有時候不知道。
mic答：微細流注再微細一些就是念念清淨、念念不住。所以說這個妄念息下正是正念現前，所謂正念就是無分別念，了了常知，一切不住，朗朗自照。
問：座上座下都是一樣的。
mic答：對，這個就是正念，也叫正覺。
問：那個涅槃寂靜沒有妄念也是這個意思吧？
mic答：嗯。不要落在概念上哦，這個意思、那個意思都是概念。
問：對。
問A：那上師，那個二祖曾提到過練心要練機，要洞明因果之理，這個因果的話有世間因果，有出世間因果，這是不是世間法也無妨，甚至外道也有時候也不妨一學一用？如何才能去洞明因果之理？
mic答：哦，洞明是吧？不住就是洞明，不住不隨，自然洞明。好比我們說這幾天好多師兄的打坐，座上出現了我們所講的這個無明，念念無明，他不止是一念無明，念念皆無明，這無明就像個鐵圍山一樣，黑漆桶一樣，深不可測。那無明體現出來之後，做什麼都沒意義、沒意思，不知道為什麼要來這裡。你要說他有煩惱嗎？沒有。有歡喜嗎？也沒有。有難受嗎？也沒有。一切可以用語言來形容的詞彙到了這裡都沒了，就是一種空靈無住的感覺，所以這個叫無明核子，能夠看破它就叫無明殼子，看不破的話就叫無明核子，很頑固，它會反反覆覆。
問：上師，破除了這個無明核子以後，他就是非常輕安，非常清明，朗照一切，所有的咒啊念啊都是清清朗朗的，而且是非常喜悅，也非常輕安。
mic答：你說的這些還是相，如果這些境相你還喜歡的話，又會回到無明中。
問：它是自然而然的呀，不存在喜歡不喜歡。
mic答：自然而然的話就不會這麼描述了，就不會再加一個“非常、非常、非常”，你加這些“非常、非常”上去了，還是粘上去了，粘上去很容易又回到無明中。所以說旁觀它、觀察它，無明現前了也不討厭它，也不要討厭它怎麼說呢？還要學會享受它，因為它只不過就是個境界，討厭它是沒有意義的，討厭它只能夠妄生煩惱。這個無明生起了，怎麼辦？我們同樣也要承當它，也要能接受它，同時也不住它，既能夠承當它，也可以不住它，不住它的當下就是轉念，一轉念無明就給破掉了。所以不住就是轉念，無明就是一個空洞無昧的境相，空也不可得，這就是轉念。這個空也不可得的同時也就是我們所講的正念現前、正覺現前、自性現前，自性一現前就是像他剛才所講的洞明一切，就是覺破無明，洞明一切，了了常知，朗朗自照。
問：是的，只要有一念輕安歡喜，那一念就成了無明瞭。
mic答：粘上去就是無明，不粘上去他就輕安歡喜，他會法喜充滿。但是法喜充滿我們不加以更深的描述，就是一個法喜充滿，一個平平常常，一個清清淨淨，平常也了不可得，清淨也了不可得，同樣歡喜也了不可得。這就是正受用時不作受用想，不作受想，這就是即用即舍，即用即離，毫無粘著，這就是我們禪宗所講的轉身處便是了手處，轉身就是了手。
問B：上師，您講的這個堪破了這個無明核子它就是無明殼子，無明殼子的體現它又是什麼呢？
mic答：就像蛋殼一樣破掉了，豁然開朗，便能朗照十方。
問B：那這個殼子也不可得了呀。
mic答：是啊，變成妙用了。
問C：上師，這個轉念是不是也是一種觀照？
mic答：觀照就是讓你培養轉念的力量。
問C：然後轉念以後就是不住它是嗎？
mic答：對，所以說觀照也不可得嘛。
問：是大智若愚，就這樣哦，就像個傻子。

◈ 73-長座的目的在於觀照
問：上師說從未到定進入初禪定以後，就不再強調打坐時間了，但是它不是從念念知道到念念分明那個過程當中嗎？
mic答：沒有說初禪定不強調啊。
問：哦，沒有說哦？
mic答：沒有這麼說，沒有這個說法。
問：初禪定以後還是該打長坐的還得打長坐？
mic答：打長坐，但是不是說一直都是強調這個打長坐的重要性了，而是把注意力轉到座下觀照了。因為打長坐已經不存在問題了嘛，你沒有必要在那裡喊口號“我們要打長坐、我們要打長坐”，都已經打長坐了還喊這個口號幹嘛呢？所以說既然已經是掌握了打長坐了，那麼我們就是著重點在座下觀照上，而不是在座上打多長時間的問題上了，這已經不是問題了嘛。換一句話，你打六個小時的長坐跟你打十個小時是差不多的，也跟你打十二、十三個小時也沒太大區別。所以我們說你就不能夠光是在座上去要求，要給自己一個座下歷練的時機。換一句話我們說，這個人一天二十四小時都在打坐，你說有什麼意義？
問：那就沒有座下的用功的時間了。
mic答：有什麼意義嗎？二十四小時都在打坐，能夠證明什麼呢？每天都是這樣，他不吃不喝的，也不用度眾生了。
問：沒有對境歷練的機會了。
mic答：對，這麼個打頂多就是自了而已，頂多就是能自了——阿羅漢，對大家起不到任何幫助。好比我們這一群人都是這麼坐的，有師兄要問問題：“師父，我有個問題要問你。”你來一句：“你沒看到我在打長坐嗎？”隔一會再去問你：“師父，我有個問題要問你。”“你沒看到我在打坐嗎？”你看，這沒意義嘛，解決不了問題。我們說鼓勵大家打長坐，是因為大家不懂得打坐，不知道打長坐的奧秘在哪，所以首先要鼓勵大家打長坐。那既然大家都已經能夠很如法，一動不動地打長坐了，那麼我們要把這個修行的重點放到座下，座下觀照，座下如何去用，把我們座上培養來的定力用到座下的時時刻刻，每一個瞬間，那這個打長坐才有意義，座上座下能夠打成一片。
問：座下還不能自然觀照之前，還是以主動發願、主動觀照這樣比較好？
mic答：嗯，發願就是主動觀照。
問：但是對境來的時候有時候會忘失，一對境了就忘了。
mic答：有過程嘛。
問：有過程哦。
mic答：過程總要有的。
問A：上師，所謂的觀照是指那個覺知嗎？
mic答：清淨的覺知。
問：這個過程可能從開始一個想法，這個發願文最後到這個意識，最後到這個念頭，是不是有一個這樣的一個過程？
mic答：不要去假設，不要去假設一個概念，又給自己框一個、立一個圈圈，沒必要。什麼都不可得，哪來什麼條條框框？所以時刻都是轉身處，時刻都是了手時。

◈ 74-如何轉第七識為平等性智
問：就是修心中心法我們要到什麼階段才能把第七識打掉轉為平等性智？
mic答：修到無法可修。法是什麼？我們經常說法就是起心動念。是什麼東西在主宰我們的起心動念呢？你知道吧，什麼東西在讓我們起心動念？
問：又講到破無明這個上來哦。
mic答：無明妄起，無明妄動，無明讓我們起心動念，這無明還有一個名字叫作妄心。
問A：其實這個也不是壞事啊，善用就好。
mic答：哪有什麼壞事？沒有這個妄心在了你就是木頭了。所以這個名相很多，為什麼給它立這麼多名相？因為立相是為了說明它的作用，作用不同所以相就不一樣，名相就不同。這妄心又叫心所，我們所講的能念之心就是心所，就是我們所講的能所。這個心所是變化無窮的，也就是說我們這個妄心是變化無窮的，所以它所表現出來的現象就叫無常，時時刻刻都在產生變化，動盪不安，也就叫作無常。它這個動盪不安是在做什麼？作意分別，我們又叫它染汙識，染汙識就是第七識嘛。所以你看這都是它的名相：第七識、染汙識、無明妄動，你看都是它的形象，說出來一大堆。
問B：上師，那個心物一元應該怎麼去理解呢？
mic答：這個一會再說嘛，一會就說到了。
問C：上師，無明妄念之外是不是沒有個真心可得？
mic答：有，藏在其中，看不到。
問C：離了這個它還在那個無明妄動之中吧？
mic答：無明所起的一切作用都離不開覺性，因為覺性是根本。這就好比我們所講的：這個覺性代表水，那個浪就代表妄動，沒有水哪來的浪？所以它藏在其中。
問C：那無明妄念它就是覺性的變化？
mic答：它的影子。所以你看，我們現在做功夫，從無常的，用一句咒語去轉它，那麼這些無常的變化我們根本不住它，不去理睬它，時時刻刻都在自己的咒語上面，所以是在聞性當中做功夫。這時候叫“初於聞中，入流亡所”，“入流亡所”就是知道咒在，但沒有住著它，沒有粘著它，所以叫作入流亡所。這入流亡所，更深的意義就把我們的心所——心所是一切執著的根源——把心所給放下，不住它，起不了作用，那它的執著起不了作用了，所以說入流亡所。
所以就是說：“所入既寂，動靜二相，了然不生。”我們說的妄動不已，我們都當它不存在，了然不生，沒有著在它上面，這妄動它就不起作用了，所以說“動靜二相，了然不生”。這個“動靜二相，了然不生”，我們的聞性還在起作用，這聞性此刻的作用就是把我們所講的分別心變成了平等性，不起分別了自然就平等了。
問D：“動靜二相，了然不生”。“動”不生是不是斷妄念？“靜”怎麼不生呢？
mic答：動靜是分別，它兩者是互相作用的，動不執著了所以靜也就不執著了，你如果還執著個靜，執著靜的不又是動起來了嗎？
問D：不執著是為不生，不住它就是不生？
mic答：對呀，它不起分別了才可以變成平等性，才可以轉化成平等性。
問A：那聞性在此時的作用其實就是已經在轉識成智的過程了。
mic答：已經是在這個過程當中。
問B：剛才上師開示的就是在座上？
mic答：座下也是如此，座下不起分別心了就是平等性了。
問E：上師，請問一下那這個時候的聞性體現在哪些方面？
mic答：你沒有持咒嗎？
問E：在座下呢？
mic答：你沒有發願嗎？你沒有聽聞嗎？
問E：有啊。
mic答：“有啊”就可以了，不起分別那就是平等性智。
問E：就是通過耳根來聽聞？
mic答：對啊，這耳根你能把它關掉嗎？能不能把它關掉？關上不用，能不能關掉啊？
問E：不行的。
mic答：是啊，你什麼時候都在用它，這聞性時時刻刻都在作用。
問E：今天看了您這邊開示關於觀照這一塊，看到的人就觀，平視，這是一個相，就是你平等心去看待，或者說不分別地去看待。用耳根還是用聞性這一塊，那我就用耳根去，就好像有點沒看那麼遠，我就暫時不分別它，然後重點在周圍的聲音和聽聞這一塊上，是不是誤解了這個意思？
問A：還在意識上。
mic答：你在找相似。
問E：我是想從相上找相似。
mic答：但是找來的總不是。
問F：上師，這個聞性它包括眼耳鼻舌身意，不光指耳根吧？
mic答：對。眼耳鼻舌身意叫六根，六根也就相當於六個視窗，六個門洞，是可以互相作用的，實際上是一體的，所以可以互相作用的。
問C：聞性就是那個能聽聲音的那個作用，是吧？
mic答：嗯，聞可以聽聲音，也可以看東西，看也可以聽東西，眼耳鼻舌身意——六根——根就是性。
問C：它也就是覺性吧？
mic答：根就是性，性的作用是一體的，如果它是六識就各有各的作用，但是六根是一體的。所以這《心經》就告訴我們了：“無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法。”它講的就是根的作用。所以你要從根性上去看哪一個是眼根的作用，哪一個是耳根的作用，那你又要妄起分別，這一分別又落到識的作用上去了，這叫粘著。所以我們所講的化空，化空就是把六根歸為一體，這就叫化空，你所見到的可以化空，聞到的可以化空，眼耳鼻舌身意所能夠體現到的一切，通通把它化空，就回歸到我們的本位，那是自性本位。
問F：那上師，我在打坐的時候，突然就感覺眼睛都沒有了，本來打坐的時候眼前會有一些光亮，但是突然就感覺沒了。
mic答：那是無常相，會變化的，不要執著它，那些都是境界，不可執著。
問F：然後覺得手印也沒有了，然後嘴巴也找不到了。
mic答：沒有就沒有嘛，沒有就是空掉了。
問F：不是化空，是無常？
mic答：空也不可得，不理睬它就是了。
問G：上師，剛才講的那個意觀色，這個眼識也是第六識的作用啊？我眼睛看到它，如果停留在上面思考的話，還是眼識是吧？
mic答：眼識，對。我們說的眼耳鼻舌身，這個五識談不上哪一個是前面哪一個是後面，統稱叫五識，這五識就是在門面起作用，第六識是意識，你大腦裡面起作用。
問G：那第六識加進去的話就談不上五識了。
mic答：它也是一起作用的，也不可能說眼識就完全能夠離開意識，那你就變成機器了，也是在互相起作用的。
問G：第六識的話它是不會單獨起作用的，是吧？
mic答：任何一識都不可能單獨起作用。
問G：如果在洞明一切的時候你看到的這個妄念，這個妄念就是無明嗎？
mic答：妄念是無明作用出來的，你看不到無明，你只看到妄念，這就好比你看到的是燈光看不到電一樣。
問G：我昨天看母音老人的那個《大手印淺析》,以前看是需要停下來思考的，但昨天看不需要停，好像這個字都是老人他自己內心裡面流露下來，然後我自己的心跟他的心好像是心心相應，就不需要停留的就看下去，那麼我就想到就是上次去上海打七的時候，有一位師伯說老人對他說過：“我的文字一個都不能改。”當時我就不明白一個字都不能改，昨天我就明白了，因為老人的這個文字是他真心的流露，真心是不能改的，所以他的文字一個都不能改。這種理解對嗎？
mic答：嗯，但是我也看老人他自己改了很多個字，（眾笑）他自己改的。
問G：他自己肯定可以改。
mic答：對。
問G：那個《心經》所講的“無眼耳鼻舌身”，這個講的是身體，就是身體化空，是吧？
mic答：不要停留在意識上啊。
問G：昨天也是偶然地去讀了一下《心經》，它所描述的東西如果說以自己的境界來對比的話，那確實也是不需要理解，它就是這樣的，身體化空了就沒有眼耳鼻舌身，但是我不知道這樣子去比對對不對？
mic答：對。不對。
問G：對也不可，對也不可得。還有前天打一座的時候，可能是在上面睡了一會吧，脖子是這樣那個子的，這樣子一動不動兩個小時，然後當我醒來的時候，頭頂這個梵穴就鼓鼓地往上沖，所以我覺得睡覺也只要是一動不動，當時我就想如果說第七識沖出去了它回不來了，那我就算了唄。
mic答：那是神識。我們前面說了這個名相不一樣，是因為它作用不同，描述的同一個東西。離開這個身體的或者說投胎再來的這時候叫做神識。
問G：哦，就是第八識。但是老人所講的就是他說出意生身的是第七識。所以我一直以為這第八識在身體裡面流動，然後這個第七識它是可以飛來飛去的。
mic答：神識和八識是一體的，它是一個東西。一切識的作用離不開第八識，所以也叫它作根本識，你不管是五識、六識、七識，還是後面所講的九識、十識，都是這個根本識在起作用，都沒離開它。
問G：難怪在上海打七的時候當時候，當時一化空的話……
mic答：沒有這個根本識就不存在任何一識。
問H：上師，那這個根本識是體嗎？自性嗎？
mic答：根本識一直都是定的，如如不動，無所從來。一切的作用，一切的變化沒離開它。
問I：上師，我這段時間聽的比較多的一個詞叫作“承當”，然後我就在想這個承當是承當佛性還是在承當一個什麼東西？那如果是承當佛性的話，佛性本來就是不增不減，它如如不動就在那裡，它也不需要你去承當什麼啊？
mic答：承當你的時時刻刻。
問I：那就是當下？
mic答：是啊，承當個當下。
問I：但又如何去承當當下？
mic答：我們所講的這個承當，你看這兩個字，“承”，“當”是哪個“當”啊？“當下”的“當”，“承當”，不是那個“承擔責任”的“承擔”。
問I：我一直以為是“承擔責任”。
mic答：“當下”的“當”，“承當”。讀起來差不多哦，但寫出來不一樣。所以說“說是承當時已遲”，說的時候都已經是遲了，這個多直接啊。
問I：就是有的在承當的時候承當本身就是一種自性的妙用，但是就是有的時候這個妙用還是會進入一種分別識裡頭？
mic答：有分別嗎？過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。你分別個什麼？
問I：比如說你當時那一瞬間還是會有所謂的那種想法，就是會落入意識裡頭。
mic答：都告訴你了過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你還落在意識上幹嘛？還有意識在嗎？
問J：承當就是時時認取自性？
mic答：對，直接認取。這個自性為什麼認取不了呢？因為有迷失在，有疑惑在，有明白在，有思考在，有分別在，這就叫迷失。
問I：那這些都是無明嗎？
mic答：這些都是意識作用。
問A：當下的一切坦然接受，不假分別，就是了。
mic答：嗯，就是了，沒錯，就是了。你這肯定得很好，這就是母音上師所講的“一把擒來”。
問K：但這要做到談何容易啊。
問A：不加“但是”就行。
mic答：這些唯識的東西講得太多了，頭暈。（眾笑）

◈ 75-依止和個人崇拜的區別
問：那我問一個簡單的問題，依止和個人崇拜有什麼區別？
mic答：依止包括個人崇拜，但沒離開本位，你依止的是你的本位，所以它不是盲目的崇拜。所以這個依止它要講相應，不相應你也不會去依止他。好比以前，我們在跟母音上師學的時候，我們身邊很多師兄都說：“哎呀，今天哪裡哪裡來了一位上師，來了一位大德，我們去親近他，去依止他。”我說：“不去。”我說，“我就是依止母音上師一個人。”你說這裡面有沒有代表崇拜啊？那肯定有嘛，肯定有個人崇拜，而且是立場非常堅定的。因為母音上師能夠指導我們如理如法地去親證本性，所以我除了依止他之外，不會依止第二個人。
問A：如果再依止第二個人就亂了。
mic答：如果都在本位上就不亂。如果我們說的我再依止另外一位上師，他跟母音上師是一樣的，我還會依止他，因為我把這兩位上師視為同一個人，同樣也可以依止啊，所以這就是本位不移啊。
問A：那麼這樣的話就需要兩位元元元上師都是心有靈犀才行啊。如果是有差別的話學生就會亂了。
mic答：所以這個要看看你自己的洞察能力，這是具有無上相應他才會去依止，不是盲目地依止。這個依止的存在實際上也是善知識們之間的互相觀察，你觀察我，我觀察你，你認可我，我認可你，它才會達成無上相應。所以說這個依止它是離不開崇拜的，如果我們因為說不搞個人崇拜，不崇拜任何一個人，那你就沒有辦法找到你能夠依止的人了。
問B：上師，不是說依法不依人嗎？那如果個人崇拜的話，有很多人是沖著法去的，如果說崇拜某一個人......
mic答：法體現在哪？
問B：法要靠人傳。
mic答：對啊，那沒有人傳了，都是這個印刷體在傳法。
問：其實崇拜是一個褒義詞，是一個好詞，就是現代有些人為了區別，就世俗上面啊，有些政治方面的需要，他把這個詞當做這個貶義詞來用，我認為這個不太對，是吧？你沒有這個崇拜的心的話，比如我們現在對佛陀沒有崇拜心，哪有這麼多人去信奉佛陀？是不是？所以它和世俗不一樣。
mic答：嗯，說不搞個人崇拜也是有道理的，不是完全沒道理的，這個看你站在哪一個角度去講，也有存在盲目的個人崇拜的，是吧？也存在這麼一回事，盲目的個人崇拜。
問：盲目的個人崇拜不可以取。
mic答：就是啊。所以我們依止的善知識首先是他的本位，我們所講的本位包括三法印，佛教的三法印。

印心七四七第三天
（2018年1月19日）

◈ 76-本來沒有境界
問：上師，如果出現一些好境界，怎麼能讓它保存？
mic答：境界無好壞，境界都不執著，是好的也是無常的，壞的也同樣是無常的，你也抓不住它，所以境界都不執著，它都屬於生滅相。就像我們平常吃飯一樣，哪一天突然間吃到了一頓美味，“哎呀，美滋滋的。”希望天天都吃它，結果天天都吃它了就變得很平常了，體現不出美在哪裡了，這境界也是這樣。就像皇帝出去巡遊的時候，肚子餓得要命，吃了一頓芋頭，感覺這是美味，回到宮廷再吃就不是美味了。所以這些都是境界，都不可得。
問：咱們修行修到最後證到本來，那本來是不是境界？
mic答：當你證到本來的時候，你就發現這本來是從小到現在沒有變化的。
問：就是當認識這個的時候，那也是一種境界？
mic答：不是境界，境界都是有生滅的，有變化的叫境界，沒有生滅沒有變化的就不叫境界。好比，你的呼吸有境界嗎？
問：沒有。
mic答：你的呼吸是不是有變化，從小到大有變化嗎？
問：沒有。
mic答：所以一直不變的東西它就沒有境界，自性如同呼吸一樣。
問：但是修行修到證到本來，本身就是一種境界，修不到那個層次怎麼能證到本來？
mic答：本來無境界，本來就是讓你認識恒常不滅的這個功能就叫本來，它是沒有相的，所以叫無相，無相無不相。凡是有境界的都不是，你所認為的很美好的境界那還是境界，還是一種虛幻的，因為你把握不住它，它就是虛幻的，不是真實的。真實的不需要你去把握它，它都可以朗朗自照，這個叫真實，就是打也打不走，趕也趕不跑，你不想要都不行，這就叫真實，那就不是境界了。

◈ 77-正定是離一切境界的
問：想問一下，正定跟四禪八定是什麼關係？
mic答：正定包括四禪八定，四禪八定離不開正定。
問：如果這麼說，正定也是分層次的？
mic答：正定力量有大小，實質是一樣的，我們所講的心不亂就是定，任何一種定都離不開心不亂，心亂就不是定。
問：那根塵脫落跟正定的關聯是什麼呢？
mic答：你只要認為還有個定在，它都屬於境界，而我們所講的正定它是沒有境界的，所以說心不亂就是定。其他的你說的四禪八定都有差別，它還是有境界的，所以我們說正定包括四禪八定。我們所講的根塵脫落就是時時刻刻都是正定，所以叫正定無邊，沒有任何境界了，可以在一切境界當中定，也可以離一切境界。
問：那也是楞嚴大定。
mic答：這個名相很多，你要叫它楞嚴大定也行，叫它金剛大定也行，叫它生死大定也行，叫它出入大定也行，反正就是個名相而已。
問：正定與正念的關聯是什麼呢？
mic答：都是一樣的，同一回事，正定就是正念，我們所講的八正道實際上是一回事，它有八個名相。

◈ 78-身心死透——大死即是大活
問：上師啊，怎麼才算身心死透啊，比如說像禪宗講人到一定的程度就是不知道睏，不知道餓，如癡如呆的，這算不算身心死透？
mic答：不是，那也是一種境界，但還沒死透。身心死透就是我們所講的一切不住，一切不隨，一切相不粘著，而且決心也非常大，信心也非常足，就是我們所講的死心塌地。這死心塌地叫大死，就是這個身心徹底一切都不住了，都不粘著了，所以這就叫大死，叫作身心死透。而恰恰這個大死，又是大活，它是很活潑的，它不住在一切相上，但它又可以妙用一切，所以說大死便能大活，大死和大活是一回事。這個叫身心死透，而不是說死在那裡了，不起妙用了叫死透，死透了是能夠起萬般妙用的，想怎麼樣用都可以。所以說你所講的身心死透，這是一種決心，也是你的大願。

◈ 79-在家與在道場修行的區別
問：上師，在家裡打坐，坐四個小時，咒一起來就在追頂中，咒一起來氣脈就跟著動。來這裡打長坐之後，就出現了咒的速度非常快，一句一句的，字字分明的，跟家裡完全不一樣。
mic答：對，你在家裡是在家修行，在這裡就相當於出家修行了，那肯定不一樣。道場的環境跟家裡的還是不一樣，你所面對的人是不同的，在這個道場裡面，周邊的都是大修行人，都在幫助我們修行，這是一種共鳴。
問：對的，非常明顯。
mic答：是非常明顯。你看，在家裡我們就嚮往到塔光淨土去，每個人都這麼嚮往，都在發願：我一定要到塔光淨土去。所以來到這裡了，你看果然有個塔光淨土，這是佛菩薩和我們的師兄們共願所造，這不就是一個淨土嗎？共願所造，這跟佛經上講的是一回事。所以來淨土修行，那肯定簡單，這跟到西方極樂世界是一樣的，很容易就證到阿鞞跋致了，“其中多有一生補處”，這跟佛經上講的是一樣的，所以在道場修行肯定是跟家裡面環境截然不同的。

◈ 80-死人法也是活人法
問：上師，這個世上有沒有死人法？
mic答：是讓人死去還是讓人活來？
問：既能死去，也能活過來。
mic答：那就是一口氣。
問：一口氣？
mic答：嗯，就剩一口氣。
問：啊？
mic答：你看死人不就剩一口氣嗎？剩這一口氣，你看這一口氣也要斷掉的。
問：斷掉以後呢，上師？
mic答：好，我現在就講，這口氣也要斷掉的，所以還有什麼東西是可得的嗎？
問：沒有。
mic答：一切都了不可得，這就是大死。
問：了生死的大死。
mic答：了生死的大死，一切皆不可得、不可求、不可粘著，這就叫大死，因為還有這一口氣在，又能夠大活，是吧？所以這一口氣既是大死也是大活，一切不住了，那就是一切皆可用，用而不住，這就是大活。所以這個就是師父想要的死人法，也是活人法。
問：那天我坐得實在太累了，我說不如死了算了，我就躺下了，躺下來我就整個身體不會動了。我意識中吆喝旁邊師兄“我不會動了，我已死”，他也不理我。
mic答：他比你還死呢！
問：我說真死了，我說我死了，他也死了。
mic答：他比你死得還透。
問：吆不起他來，往後過了有十多分鐘吧，我一看十多分鐘過去了，我說我死了十多分鐘了，我感覺都沒氣了，心臟不跳了，因為那一刹那心臟停止跳動了，這個氣也沒了，然後我說這一切法給活人修的嗎？還是給死人修的呢？
mic答：那個叫龜息法。
問：龜息法。